成功神学的错谬
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成功神学的错谬
2016-07-22 铸剑为犁
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司布真：“以积累财富作为生活目的，这是敌基督教的。”
成功神学的错谬
by David W. Jones 神学院副教授
一个多世纪前，司布真对当时全基督教界最大教会的会众说：
我相信，对任何基督徒来说，生活的目的是积累财富，这是敌基督教和不圣洁的。你会说，“我们难道不应竭尽全力能赚多少钱就赚多少钱吗？”你可以这样做，我不能怀疑你这样做可能会对神的事有所贡献。但我刚才说的，就是以积累财富作为生活目的，这是敌基督教的。
但是历经岁月之后，在世界上其中一些最大型的教会里传讲的信息已经改变。确实今天许多教会教导的是一种新的福音，人已经冠与这种福音许多名称，比如“有求而必得”，“放胆说出，一把抓住”的福音，“兴盛福音”和“积极认信神学”。
不管人用什么名称，这种新福音的本质仍然是一样的。简单来说，这种以自我为中心的成功神学教导：神要相信的人身体健康、物质丰富、个人生活幸福。请听成功神学其中一位最出名的发言人迪尔顿（Robert Tilton）的说法：“我相信神的旨意就是要所有人兴旺，因为我在神的话语里看到这一点，而不是因为这给其他人带来极大帮助。我不定睛在人身上，而是定睛在赐我能力得到财富的神身上。”教导成功神学的人鼓励追随者为物质财富祷告，甚至要求神赐下物质方面的兴盛。
成功神学的五个神学错谬
最近伍德布里奇（Russell Woodbridge）和我写了一本书，书名是《健康、财富和幸福》，这本书察验推广成功神学的人所宣告的内容。虽然我们写的这本书内容太广，不能在此加以概括，但我在本文要评论这本书涵盖的五个教义，在这些教义方面，推广成功神学的人都犯了错误。通过分辨成功神学在关键教义方面的这些错误，我希望本文读者能清楚看到成功神学的危险。我要讲的教义是，亚伯拉罕之约、赎罪、奉献、信心和祷告。
错谬一、 亚伯拉罕之约是获取应得物质兴盛的途径
我们来看的第一种错谬，就是成功神学把亚伯拉罕之约看成是获取理应得到的物质兴盛的途径。
亚伯拉罕之约（创12,15,17,22章）是成功神学其中一个神学基础。成功神学的神学家认识到圣经的大部分都是在记载对亚伯拉罕之约的应验，这是好的；但是他们不持守一种对这约的信仰正统的观点，这就很糟糕。他们对这约的起头有一种不正确的观点，更重要的是，他们对这约的应用持有有一种错谬观点。
在成功神学对亚伯拉罕之约应用这问题上，爱德华•宝森（Edward Pousson）做了最好的概括，他写道：“基督徒是亚伯拉罕属灵的子孙，是继承信心祝福的人……亚伯拉罕之约的产业，首要体现在理当获得的物质祝福的方面。” 换言之，教导成功神学的人教导说，亚伯拉罕之约的首要目的，就是神在物质方面祝福亚伯拉罕。因为基督徒现在是亚伯拉罕属灵的子孙，他们已经继承了这些金钱方面的祝福。
教导成功神学的肯尼斯•科普兰（Kenneth Copeland）写道：“因为神的约已经设立，兴盛是这约的一种供应，你们就需要认识到，兴盛现在是属于你们的！”
成功神学的教师为了支持这种宣告，就诉诸于加拉太书3章14节说的：“这便叫亚伯拉罕的福，因基督耶稣可以临到外邦人。”但是很有意思的是，教导成功神学的人忽略了这节经文的后半部分，“使我们因信得着所应许的［圣］灵。”在这节经文中，保罗很明显是提醒加拉太人救恩这属灵的祝福，而不是财富这物质方面的祝福。
错谬二、耶稣的赎罪扩展到包括物质贫穷的“罪”
成功神学的第二种神学错谬，就是对赎罪的错误观点。
神学家萨尔斯（Ken Sarles）写道：“成功福音神学宣告，赎罪已经为身体医治和金钱兴盛作了预备。” 有鉴于肯尼斯•科普兰说的这句话，“基督徒生活的基本原则，就是认识到神已经把我们的罪、疾病、忧愁、哀伤和贫穷加在加略山的耶稣身上，” 萨尔斯的观察就是准确的。这对赎罪范围的误解，是支持成功福音神学的人犯的两种错谬。
首先，很多相信成功福音神学的人对基督徒人生有一种根本的错误认识。例如，教导成功神学的艾梵兹尼（John Avanzini）宣称：“耶稣住漂亮的房子，大房子，” “耶稣有大笔大笔的金钱过手，” 祂甚至“穿名牌服装。” 很容易看出，这种对基督的生的歪曲观点，会导致对基督的死同样歪曲的观点。
导致对赎罪错误观点的第二种错谬，就是对哥林多后书8章9节的误解。这节经文说：“你们知道我们主耶稣基督的恩典：祂本来富足，却为你们成了贫穷，叫你们因祂的贫穷，可以成为富足。”虽然一个人肤浅地看这节经文，可能会让他相信保罗是在教导物质财富加增，但是根据上下文的解读让人看到，保罗实际上是在教导完全相反的原则。保罗确实教导哥林多信徒，因为基督已经通过赎罪为他们成就了如此大事，他们应当在财富方面倒空自己，服侍救主。这就是为什么只在短短五节经文之后，保罗就敦促哥林多人奉献他们的金钱，给他们有需要的弟兄，他写道：“要你们的富余，现在可以补他们的不足。”（林后8:14）
错谬三、基督徒奉献，为的是从神那里得到物质补偿
成功神学的第三种错谬，就是基督徒奉献，应当为的是从神那里得到物质补偿。成功神学神学家其中一个最令人震惊的特征，就是他们看来是专注在奉献这举动上。学习成功神学的人，被敦促要慷慨奉献，这些教师用这种敬虔的话对他们说：“真正的兴盛是有能力使用神的大能，满足生活任何领域中人的需要，” “神已经呼召我们用金钱支持向全世界传福音。”虽然这些话听起来值得表彰，但这强调奉献的做法，是建立在除行善以外任何的动机之上。这种教导背后的驱动力量，就是成功神学教师迪尔顿所说的“补偿定律”。根据这种据说是建立在马可福音10章30节之上的定律，基督徒需要慷慨为其他人奉献，因为他们这样做的时候，又导致神多赋予回报。这转过来带出一种越发加增兴盛的循环。
正如柯丽•科普兰（Gloria Copeland）说的：“奉献10块钱，得到1000块钱；奉献1000块钱，得到100，000块钱……说白了，马可福音10章30节是一桩很好的买卖。” 那么很明显，成功神学关于奉献的教义是建立在错误的动机之上。耶稣教导门徒“要借给人不指望偿还”（路6:35），成功神学的神学家教导他们的门徒要奉献，因为他们要得到更多回报。
错谬四、 信心是出于自己的属灵力量，能使人兴盛
成功神学的第四种错谬，就是它教导说信心是人自己生出来的属灵力量，使人兴盛。而正统的基督教信仰认识到，信心是信靠耶稣基督，成功神学的教师采纳的是完全不一样的教义。肯尼斯•科普兰在《兴盛的定律》一书中写道：“信心是一种属灵的力量，一种属灵的能力。正是这种信心的力量，让属灵世界的定律发挥作用……神的话语启示了一些支配兴盛的定律，信心使这些定律发挥功用。” 这很明显是一种错误，甚至是异端性的对信心的理解。
根据成功福音的神学教导，信心并不是一种神赋予，以神为中心的意志作为，而是一种人做成，向神发出的属灵力量。任何只把信心看成是得到物质好处，而不是在神面前得称义途径的神学，都必须被判断为是错误和有欠缺的。
错谬五、祷告是强迫神赐下兴盛的一种工具
最后，成功神学把祷告当成是一种强迫神赐下兴盛的工具。成功神学的传道人经常指出，我们“得不着，是因为我们不求。”（雅4:2）鼓吹成功福音的人，鼓励信徒为生活每一个领域个人的成功祷告。杜祁福（Creflo Dollar）写道：“我们祷告的时候，相信我们已经得到了我们正在祷告的事，神就没有选择，只能让我们的祷告成就…..这是基督徒取得结果的关键。”
当然，为个人蒙福祷告这本身并没有错，但是成功神学过分强调人把祷告变成一种工具，信徒可以用这工具强迫神赐下他们所愿的。
在成功神学里，人——而不是神成了祷告的焦点。很奇怪的是，成功神学的传道人经常忽略雅各对祷告教导的第二部分：“你们求也得不着，是因为你们妄求，要浪费在你们的宴乐中。”（雅 4:3）神并不应允那不尊荣祂名的自私请求。
肯定的是 ，我们应当把我们一切所要的告诉神（参见腓4:6），但成功神学太过专注于人的愿望，以致会让人作自私，肤浅表面的祷告，并不把荣耀归给神。而且，当这种教导与成功神学对信心的教训结合起来的时候，可能就会让人企图为了得到他们所要的而操纵神，而这是徒劳的。这和祷告祈求神的旨意成就相距十万八千里。
假福音
在圣经的光照下，成功神学在根本上显为错误。归根到底，成功神学实际上是一种假福音，因为它对神与人关系的观点是错误的。简单来说，如果成功神学是真的，恩典就过时了，神就变得不相干，人就是衡量一切的标准。成功神学的教师，无论是在谈论亚伯拉罕之约、赎罪、奉献、信心还是祷告，都是把神与人的关系变成一种交换买卖。正如高夫（James R. Goff）指出的，神被“缩减成一种‘宇宙间的服务员’，服侍祂受造物的需要和愿望。” 这种对神与人关系的看法完全是有欠缺和不符合圣经的。
