1楼娃娃亲
(......)
发表于 2007-12-28 16:07
只看此人
如何选择善知识?
如何选择善知识?
人身难得,佛法难闻。我们是何其幸运，得人身，闻佛法，而且深知“以佛法的智慧在生活中实修实证，转烦恼为菩提”是为真正的修行。修行一定要如法，怎么才能如法？
我们修学佛法闻、思、修，信、愿、行，离不开善知识的指导。但很多佛弟子心中常会有这样的疑虑：常有人言“末法时期，邪师说法如恒河沙”。听起来，每位师父讲的都有道理，但到底对不对？心里又没底。万能一走错了，好不容易遇到佛法，却走不上正途，岂不是太冤枉？！
那么到底应该如何选择善知识？在这里，我谈一下自己的感受，与大家探讨。
名声很大，弟子众多的师父，未必就是善知识
为什么这样讲？因为名声大，弟子多，只是福报大，跟智慧不相干。魔王眷属多，福报也不小，举一例大家就会明白：世间邪教组织的头目，名声大，弟子都肯为之杀亲人害自己。所以，我们要清醒理智：名师未必是“明师”，而且即使做的是善法，从佛法为出世法的根本来讲，也未必就是真正能带领我们出轮回的善知识。因此，不以名气大、弟子多、福报大作为判断善知识的标准。而且，真理往往还掌握在少数人手里，佛法本来就是背尘合觉——不是迎合众生做一好梦，而是让我们出梦的。尤其是末法时期！
清净庄严的师父，未必就是善知识。
有时，我们看到一些出家人清净庄严，行走坐卧，威仪严正，对境不嗔不喜。这样的师父，我们很敬重，因为他们修行很好。准确地说，是修定很好，还有的修行人可以三五天，十天半个月不动一念，但入定再长，与真的般若智慧无关。我们可以想象：天界来的人，一定会更庄严，但仍在六道，仍不是真智慧，只是少欲定力深厚而已。所以，清净庄严，也不是判断善知识的标准。
有神通的师父，未必就是善知识。
有的师父，修行很得力，出了神通。说起神通，是站在凡夫位上讲的。从根本上说，本应是“本自具足”的。可是我们迷在这个色身内，障碍了本很自然的功能。举一例：一个健康的人，能看能听能说。但一个眼睛坏了的人，就看不到了。当这个国土，全是眼睛坏了的人，大家都已认为看不到是自然。来了一个眼睛好的人，说看到什么什么，这些眼睛坏了的人，或者会不信，或者会惊叹——有神通。
我们与佛比起来，就是残疾人。为什么残疾？业力。盲人为什么看不到？业力。一个道理。只是我们的共业让大家自以为是而已。所以佛常说“我为你们建**幢，让你们得清净眼。”
因此，佛法讲“神通度俗人，智慧度学人”。神通，也是从修定来的。“定能发慧”但定不是慧——比如，专注有助于学习好，但专注不等于学习好。当然，反过来，学习好的人，一定从专注来。就象福报大、相庄严、有神通，未必是佛。
但是，佛一定具足一切。反过来，一个层次很高的修行人，一个以般若智慧修行层次很高的善知识，他在相上，一定会趋于圆满——福报很大，清净庄严，神通具足……根本上讲“相由心生”，真正的般若智慧升起来，在观照修行时，相上一定会越来越来庄严，因为成佛时，一定是“福、慧两足尊”，是具足圆满的。
所以， 名声很大，弟子众多的师父，未必不是善知识
清净庄严的师父，未必不是善知识。
有神通的师父，未必不是善知识。
那么，究竟应该如何选择善知识？
《心经》讲，三世诸佛，依般若波罗蜜多故，得阿耨多罗三藐三菩提。标准是智慧，是般若智慧，再加上以此修行,即波罗蜜多,合起来就是以般若智慧观照修行。那么怎么判断是否是般若智慧呢？我们是有尺子的，那就“真语者、实语者、如语者、不诳语者”佛所说的法，也就是我们常说的“四依止”——
依法不依人、依义不依语、依智不依识、依了义不依不了义。
首先就是依法不依人。我们需要善知识帮我们指点迷津，但我们仍要有自己的标准，就是时时理性地以经文为依据，参考善知识的建议，然后深入修行。这一点，对我而言，受益最大。
第一，我很恭敬师父，用心听，仔细思，努力做；第二，我很理性，有疑问马上问，或者问师父，或者自己查经文，通过经文的对照，生起坚固信，然后深入修行。
这是问题的两方面，看似矛盾，其实反是进步最快的方式。因为真正能断疑生信，走的更稳也更快。
而且，真正的善知识，是鼓励我们深入经典的，因为他讲的内容，一定与佛法三藏十二部经是相符的。
另外，依义不依语，依智不依识、依了义不依不了义，是指佛经，仍是标月指。 我们应透过语言文字，生起真正的智慧，超越佛所说的方便法，真实觉悟宇宙人生的真相。
此外，对于善知识的选择，《圆觉经》中有明示“末世众生，将发大心，求善知识，欲修行者，当求一切正知见人”。这样的善知识“心不住相，不著声闻缘觉境界，虽现尘劳，心恒清净，示有诸过，赞叹梵行，不令众生入不律仪”。而且特别强调“彼善知识，四威仪中，常现清净，乃至示现种种过患，心无骄慢，况复搏财妻子眷属。”
什么意思呢？善知识，根本在正知见。在相上，也许并不完美。还会示有诸过，乃至示现种种过患，但他仍是善知识。这样子，好象有些不可思议，但我认为这样反而挺好：
善知识有过患，正好让我们理性，不把自己的法身慧命完全交给善知识。试想一下，如果身边出现佛一样圆满的善知识，我们攀缘的习气，不愿自己修，只想善知识醍醐灌顶。《楞严经》中阿难尊者就是这样示现：“自我从佛发心出家，恃佛威神，常自思惟，无劳我修，将谓如来惠我三昧。不知身心本不相代，失我本心。虽身出家，心不入道。”身心不相代，还得靠自己实修实证。
善知识示有过患，正好给我们一个榜样：从凡夫至佛。而不是一来就完美无缺，让我们自惭形秽，失去信心。
所以，佛法讲“不着相”，求善知识也一样，智慧、正知见最重要。而自己理性地判断是必须，如何判断？——依据经典，只有深入经藏，方能智慧如海。
佛法的修行，一定需如理如法。我们理性地依据经典，参考善知识的建议，断疑生信，真正深入修行，则是真正佛弟子所依止。
依据经典依止善知识
依法不依人，是我们佛弟子依止善知识的宗旨。但仍有一个疑虑在，就是：佛经博大精深，我们才疏学浅，看都看不懂，如何依据经典选择善知识？
这里，我有两点建议供大家参考：
一、 古人云：“书读千遍，其义自现。”尤其是佛经，我有这样的经验：一开始读，一头雾水什么也不明白。这时我会放下来，先参阅一些大德的解释，或者请教善知识介绍经典的主要内容。当我对这部经典有一些整体上的认知时，这时再拿起来看，一点点看，会越看越看亲切，越看越法喜充满。而且往往，我自己看，不同时期都会有新的收获。比如《金刚经》，从学佛以来，我已看过无数遍，但每次看都会有惊喜的感受。
另外，我还有一个习惯，感觉受益非浅，就是在真正能深入经文时，一般不看解释。对善知识或大德的解释，我只在开始或有疑难处偶做参考，更多的时间在于自己深入体会理解，这样才会不断地有新收获。
阅读佛经，依义不依语，是要深入理解佛所说的义理，即是标月指的指向何在，千万不要死在句下。
真正的善知识一定会鼓励大家深入经藏的，而且真正的善知识自己一定也仍在深入经藏，因为大家都未成佛，在佛经里，很多经典都是对大菩萨们讲的，也是给我们示现，即使成了菩萨摩诃萨，也一样要听佛说法，依教奉行。在真正成佛之前，佛所说的法，都是我们到达涅 彼岸的最可靠的“船”，最准确的“标月指”。
因此，无论我们修行到什么境界，依据佛经都是我们不变的宗旨。
二、 善知识的法，一定应离四病。
当我们还不太能深入经典时，对于善知识的法，仍有办法从总体上判断，那就是在《圆觉经》中佛所言：彼善知识所证妙法，应离四病。云何四病？
一者，作病。若复有人，作如是言：我于本心作种种行，欲求圆觉。彼圆觉性，非作得故，说名为病。
二者，任病。若复有人，作如是言：我等今者不断生死，不求涅 ，涅 生死，无起灭念，任彼一切随诸法性，欲求圆觉。彼圆觉性，非任有故，说名为病。
三者，止病。若复有人，作如是言：我今自心永息诸念，得一切性寂然平等，欲求圆觉。彼圆觉性，非止合故，说名为病。
四者，灭病。若复有人，作如是言：我今永断一切烦恼，身心毕竟空无所有，何况根尘虚妄境界，一切永寂，欲求圆觉。彼圆觉性，非寂相故，说名为病。
离四病者，则知清净。作是观者，名为正观；若他观者，名为邪观。
善知识所讲的法，应该离开四种错误：作、任、止、灭。
作，就是认为在心地上如何如何下功夫，并告诉你，这样每一个当下自净其意，当你能做到一念不生，或心由原来的散乱修到一心不乱，这时你就成就了。这样的法是有过错的，《楞严经》云：不知两种根本，错乱修习，犹如煮沙，欲成嘉馔，纵经尘劫，终不能得。云何两种根本？一者，无始生死根本，则汝今者与诸众生，用攀缘心为自性者。二者，无始菩提涅 ，元清净体。则汝今者识精元明，能生诸缘，缘所遗者。
也就是说，要想成就，要想成佛，我们得找到“如如不动，不增不减，能生诸缘，元清净体”这个真心。这个真心，才是成佛的因。要想成佛，得先证到真心才行，所谓五祖弘忍言“不识本心，修学无益”，悟后起修，即是这个意思。而这个真心不是修行来的，是本来如是，法尔如是，无所从来亦无所去的。我们让自己的心念一点点净下来，这个能净的、一点点静下来的心恰恰就是生死的根本，修这个心，是修不成佛的。因为它压根就是“沙子”，只有找到真心，才可能真正成佛。
所以，当善知识所讲的法，只是让你修行清净每一个心念，并说这样就可以成佛的话，这个法，是错误的。
任，若有人说，真心本来如如不动，你就随缘随分度日，不需了脱生死，也不需修行成佛。这种说法也是错误的。因为虽然我们人人皆具佛性，真心是如如不动。但不修行，仍是成不了佛，脱不了生死的。举一例：太阳一直在照，但当天空布满乌云时，我们仍然见不到太阳。太阳一直在，但我们仍需清除乌云。即如我们的修行，佛性如太阳，不是修来的。但我们的无明烦恼如乌云遮住了我们本具的佛性，所以要想让太阳本来的光辉出来，得清除乌云——修行去除无明。如释迦牟尼佛所说：一切众生，皆具如来智慧德相，只因妄想执著而不能证得。妄想执著，就是乌云。
所以，成佛，既非修得，也非不修而得。佛如是比喻：譬如销金矿，金非销故有，虽复本来金，终以销成就。
止，若有人说，一念不生，永息诸念，就可以成就，也是错误的。《圆觉经》云：动念与息念，皆归迷闷。因为无论动念头还不动念头，都是妄心在运作——比如，有人言：我什么都不执著，但他恰恰在执着这个“不执着”，即是“弃爱乐舍，还滋爱本”。仍不免轮回，不成圣道。
灭，还有人言，一切皆空，空掉一切，即可以成佛，这种说法，也是错误的。其实这已是外道的断灭见。真心，佛境，非有非无，不可以言有，但亦不可言无，只是我们的思维心不可测度而已，也不是我们的经验范围可以思议，是唯证才得的。事实上，在经典里，佛处处在提示我们：《金刚经》无断无灭分：“发阿耨多罗三藐三菩提心者，于法不说断灭相。”《圆觉经》云：“诸幻虽尽，不入断灭。”刚才我们所举《楞严经》亦这样说：“元清净体，能生诸缘。”只不过，“由诸众生，遗此本明，虽终日行，而不自觉，枉入诸趣。”
如果一切皆空，我们还修个什么？这样说与无因果论一样危害颇大。所以，佛法里有“宁执有如须弥山，不执无如芥子许”，即是这个意思。
简言之，真正的佛法，应离开以上四种错误：既非修当下这一念至清净即可成就；也非不修即得；更非止住妄念就是；当然断掉念头就更不可取了。
那么，什么是正确的？依据经典：三世诸佛，以般若波罗蜜多故，得阿耨多罗三藐三菩提。
第一，要有般若智慧。什么是般若智慧？以无所得故。如何无所得？知道“凡所有相，皆是虚妄；若见诸相非相，即见如来。”或者“观到一个本来自在，如如不动的实相，这时真实照见五蕴皆空”，这种智慧，就是般若智慧，是唯证乃得的，理解的都不算。证到自性如来者，也就是证到“如如不动的真心”的人，即可称为“菩萨”了，这时就可以无我相、无人相、无众生相、无寿者相地修一切善法了。
第二，要以般若智慧，行波罗蜜多。即要修行了，如六度中的布施、持戒等，根本上是在修行去除自已的妄想执着——去除无明之乌云。
般若智慧与波罗蜜多，是相辅相称的。离开般若智慧的观照，行波罗蜜多，只是人天善法，不出轮回的；离开波罗蜜多的修行，不可能有般若智慧，即使证到了，也不会真正离开轮回。这也是佛讲要远离“作、任、止、灭”的根本所在——要证到自性如来，生起般若智慧，所以非作非灭；还要行波罗蜜，所以非任非止。
佛法的修行，一定要如理如法；选择善知识更须理性、谨慎，原则即是不断地深入经藏、依据经典，依佛所说，依教奉行，参考善知识的建议，实实在在实修实证。
[ 本帖最后由 娃娃亲 于 2009-3-5 14:26 编辑 ].
