2.基督再来之前还会有别的什么发生吗？

　　
　　有些人说，耶稣可能随时会再来，因为他告诫他的众门徒总要时刻保持警醒。尽管我们无法确知耶稣再来的日期，关于他再来的某些迹象在以上问题的解答中我们已经讨论过了。耶稣说，人子的来临就象挪亚时代发生的事一样。8挪亚时代发生的事叫我感到震惊不已，那时人类即使陷在可怕的离经叛道、邪恶与暴力、叛逆与沉沦之中，也心安理得地过日子，照常栽种田地、收割庄稼、建造房屋、吃喝嫁娶和生儿育女，直到挪亚进方舟的那日。不知不觉地洪水突发，给他们带来了灭顶之灾，他们全被洪水席卷而去。

　　耶稣再来时情况也会相仿，人们依旧和往昔一样生活，直至上帝发出可怕的震怒，灾患以迅雷不及掩耳之势骤降人间。到了那时，深陷罪的囹圄的人转向上帝就太晚矣，耶稣再来的时辰也就到了。

　　耶稣今晚就可能再来，但我个人觉得，他再来的某些预兆，尤其是“大罪人”9的显露，尚未发生。.

3.这些岂是末世的迹象吗？

　　
　　圣经告诉我们，在末后的日子里，许多私欲熏心的人会出来讥笑说：“主的降临的应许在哪里呢？因为从列祖睡了以来，万物与起初创造的时候仍是一样。”10我在1930年出生时的状况与今天这个时代有着惊人的相似性，世界上仍战火连天、灾荒不绝，国与国之间的关系依然紧张，同样的金融货币问题在困扰着各个国家。所以，今天的局势与三十年代没有多大区别。可是，今天发生的某些异乎寻常的事件使我确信，我们正处在末世的时代之中。

　　首先，以色列国于1948年重新诞生；其次，自1967年以来，犹太人恢复了对耶路撒冷的控制权；再者，由于人类拥有了核武器，便有了铲除地球上所有生命的能力，或如同《启示录》所言，至少能在一场大战争中灭绝人类的三分之一。11

　　今天的世界上也出现了令人难以置信的知识大爆炸。12我们的知识每隔六年翻一番，我们揭开了原子的构造和人类基因的奥秘，我们对生命的合成已进入最后阶段的探索。然而，就在这一过程中，我们对自己的同类和生命的创造主变得冷漠无情。

　　我们正在诸多领域内拓展自己的知识，这可以造福于人类，给人的生活带来更多的健康和便利。但是，这些知识也很有可能遭到可怕的滥用。比方说，遗传工程学专家很快就能复制人类，从其胚胎中抽取某些成分，创造出更优异的人种来；医学专家将发展出器官移植的新技术，用动物器官来取代人体器官；其他一些科学家正在努力制造能象人一样推理和思维的电脑。这些科学技术上的辉煌业绩能为人类开辟一条福星高照的康庄大道，然而，一旦它们操纵在坏人手中，就会给人类带来恐怖和厄运。新设计出的电脑还能够监控国民的行为和全世界的金钱。这些发展正在实现圣经里的预言，它们表明，人类愈来愈接近上帝所言的离道反教和在沉沦的道路上越滑越远的境地了。上帝或许已准备停当，随时介入和中止人类的倒行逆施，他将力挽狂澜，重新开创一个人类的新纪元。

　　这就是为什么我坚定地期待能活着见到耶稣基督再临的原因了。
　　.

4.谁是敌基督？敌基督的实质何在？

　　
　　《启示录》这部书里预言说，一个专制的暴君将从再次崛起的罗马帝国中崭露头角，他将被赋予撒但的权柄，具有象上帝那样的种种特权。13使徒保罗说，将会有人站在主的殿里，自称是上帝。14《启示录》进一步描述道，一个假先知将站在这位专制的暴君面前，奉他的名招摇撞骗，并使暴君的雕象也行出大奇事来。15

　　我们都知道《启示录》一书是在罗马帝国的基督徒遭受逼迫时写成的。当时的罗马皇帝们都自诩为神，他们甚至为自己建筑雕象，并命令百姓跪拜它们。很有可能敌基督已经寓于这个世界当中，我想昔日的专制君主们只不过是这个终末的全球独裁者的表征，后者将是一个力胜群雄、威震四海的大寡头，他的言辞中充满着智慧，吸引世上所有非基督徒向他顶礼膜拜。对于这些人来说，他就是一切智慧的化身，是他们所有问题的终极答案。16

　　一旦敌基督进入当代的世界中，我们所熟知的世界体制就必出现决堤的征兆，现行的货币、法律、秩序和各国政府的权力结构，都势必出现全面崩溃瓦解的局面。

　　人们对金融危机或核战争的恐惧心理，会为敌基督铺平一条道路。这些叫人忧心忡忡的灾难性的事件将使全世界的百姓呼求一个和平的君王的出现，敌基督装扮成和平的君王——耶稣基督的模样，直到他显露自己的庐山真相。敌基督将表现出他狰狞的嘴脸和极度残酷的本性，他将集希特勒、斯大林、东条英机和其他那些曾残杀千百万人民的专制者的血腥和暴虐为一身，成为整个世界闻所未闻的可怕的专制暴君。

　　敌基督的灵寓于任何凡试图诱使百姓背离耶稣和拜自己的人里面，敌基督的灵如今也显明在人们对政府、独裁军、军事寡头和各种人物的崇拜之中。我们的学校、新闻媒介和知识分子圈子里所散播的人文主义思想，最终将领人臣服在敌基督的面前，因为敌基督乃是人文主义的集大成者。
　　.

5.基督徒得经历大患难吗？

　　
　　我们使用的“大患难”一词，是指整个世界在末后的日子里所经受的患难和苦楚，也是上帝对敌基督和他的政府审判之时。17有些神学家们认为，末世的大患难已经发生，在罗马帝国时代，基督徒和犹太人就曾罹受过严重的逼迫。当然，在一些神学家的眼里，大患难惟独同以色列或犹太人有关，它毫不涉及基督徒或世界上的其他人。如果我们认定大患难将是天下所有人类要遭遇的大逼迫，基督徒就必定要经历它。我在圣经里并没有发现有这样的教训，即基督在大患难发生之前骤然降世，信他的人被提到空中与他相会，他们欣喜地与主一道升入天庭，幸免了这场空前绝后的大灾难。

　　圣经里提到过耶稣的两次降世：(1)他的降生；(2)他将再次得胜而归。但圣经中从未提及耶稣在大患难将至前隐秘地第三次降世。《马太福音》特地指出：“那些日子的灾难一过去，日头就变黑了……。那时，人子的兆头要显在天上……。他要差遣使者……，将他的选民，从四方，从天这边到天那边，都招聚了来。”18

　　上述经文表明，我们基督徒必将在世上经受患难，直等到耶稣基督再来。19类似的经文在圣经里还有很多，我们就不一一列举了。

　　然而，我确实相信，基督徒在大患难中会受到主的保护。当上帝降灾于埃及时，以色列人毕竟受到了庇护。上帝知道如何区辨他的百姓和不属于他的民，他让悲伤和苦难连连降在不信从他的埃及人身上，但却叫他的以色列子民繁荣兴盛起来。

　　我们必须认识到，魔鬼和他的使者们是鄙夷基督徒的。上帝的子民和仆役之间始终存在着一场旷日持久、艰苦卓绝的斗争。贯乎整个人类历史，基督徒的殉道从未中止过。倘若有人以为二十世纪的美国基督徒将免受任何形式的逼迫的话，就是无知透顶了。这种看法同近两千年来的历史演变规律是截然相悖的。《启示录》在谈到大患难期间的殉道者时说，那些曾经为了传扬主的道、忠心作见证而被杀的人在上帝的宝座前高声呼喊：“圣洁真实的主啊，你……给我们伸流血的冤，要等到几时呢？”20可见，在大患难期间，虔心爱主的基督徒将为主舍命。

　　耶稣说：“惟有忍耐到底的必然得救。”21遭受逼迫是基督徒在今世生活中所无法避免的。许多国家里的基督徒受到毒打和酷刑的折磨，他们为了主的缘故在贫困中度日，他们被剥夺了工作的权利，被迫与家人分离。他们中有不少的人因着赤诚为主作见证而已经殉道。我们实在难以想象天下会有大大超出这些信心的勇士们所耐受的患难。
　　.

6.怪兽有着哪些标记？

　　
　　《启示录》一书中提到，敌基督的数目是六百六十六。22在圣经里，六这个数字意表不完善，而七则标志着完善。六是同人相关的数目，六六六是指最完善的人文主义者。《启示录》晓谕我们，六六六这个数目或敌基督的印记，在撒但掌权期间，将铭刻在每个人的手上或额头上。

　　额头标志着我们的意志，而手象征着我们的活动。敌基督要将其印记刻在天下百姓的手和额上，通过驾驭他们的意志和活动来达到自己的险恶目的。我们凭着尚已发展的科学技术就能把印记刻在人的手上和额上，这一印记可以借助激光识别和阅读，它包含着关于个人所有的信誉、记录以及血型、居住的城市和其它一些重要资料。

　　电脑技术能用于控制人口、信贷和人民运动。所谓“信用卡”本身含有微型的集成电路，这一集成电路记录了个人的简历和信誉状况，它甚至可以植入人的皮肤下。每当你购物时，信用卡便从你的帐上扣除这笔钱；每当你存钱进去时，这笔钱便自动地加在你的帐上。每个人的信用记录被储存在一个联网的庞大电脑系统内。

　　敌基督可能会借助类似的印记来强行施加对人类的控制，这一想法并非太离题。《启示录》一书告诉我们，怪兽“叫众人，无论大小贫富，自主的，为奴的，都在右手上，或在额上，受一个印记。除了受那印记，有了兽名或有兽名数目的，都不得作买卖。”23

　　圣经警告我们，如果我们身上有了兽的印记，就会与兽共同遭受可怕的厄运。24若是我们把额视为人的意志的中心，把手视为人的活动的象征，那么我们额上和手上的印记就不能与电脑激光的印记相提并论或同日而语了，这涉及到我们到底忠于谁的大是大非的问题。倘若我们忠实于上帝，我们便不会受他的印记和充当他的御用工具。
　　.

7.教会何时被提？

　　
　　拉丁文中的“拉皮欧”一词即意指“被掳人空中与主相遇和被提入天国的极乐世界”，不过该词并未出现于圣经中。人们使用该词旨在描绘耶稣再来时，凡信主的人被掳入空中的状况。用保罗的话说，基督徒将一同被提到云里，在空中与主相遇。25当耶稣在末日再临世界时，这样的事就会发生。到那日，耶稣会从天而降，我们将被他摄入空中，相遇在天上。从此之后，我们将与主同住，直到永永远远。

　　我相信，这件事将在大患难之后和基督在世上建立他的千年王国之前。.

8.死者复活是怎么一回事？谁将首先复活？

　　
　　圣经里所言的复活是指人的灵(它不会朽坏，人死时便离开肉体)与一个新的属灵的身体的联合。这个焕然一新的属灵的身体将是永生的，且具有令人难以置信的能力，它能移山倒海，瞬间能行千里。基督徒将永远拥有这样的复活的身体。

　　人们对“复活”一词在理解上仍存在着困惑。耶稣使拉撒路从坟墓里重新活了过来，可这从严格意义上讲不是复活，而是从死里复生。26拉撒路原来的身体虽苏醒过来，但仍免不了一死。若干年后，拉撒路死了，死了的身体不再复生。

　　当耶稣再来时，他将使重生得救的人复活，后者将同主为他们的灵预备妥当的属灵的身子结合在一起。

　　使徒保罗说，我们这些在主再临那一天还活着的人，不会比那些已经死了的人先跟主相会。27所以耶稣再临时，已在主的怀里死去的人将首先复活，随之才是那些活着的人。活着的人将在刹那间更换一新，他们可以朽坏的肉身转变成了俨如耶稣复活后的身体，这身体必永世长存，它们有着和耶稣一样的性质和特点，正如圣经所述：“我们必要象他，因为必得见他的真体。”28

　　耶稣在地上实行千年治理的末了将出现第二次复活，届时天下所有义人将一同复活，复活的场面将蔚为壮观。恶人将下到地狱，永远遭受刑罚。相形之下，凡矢志遵照主的公义的教训去生活的人，将永远与主同居。29
　　.

9.什么是千禧年？

　　
　　千禧年即意指一千年。圣经里提到的千禧年是一个充满和平、爱心和兄弟情谊的时期，自然里的所有被造之物都将生活在和睦融洽的气氛之中，这也是上帝原初在伊甸园里对一切被造的盼求和期待。30

　　 《以赛亚书》谈及了这一和平的国度，那时，野兽和家畜将和睦相处，毒蛇不会再咬人，婴孩能在眼镜蛇的洞穴旁玩耍，或与猛兽娱戏而不至受伤害。军事院校将关闭，枪炮弹药将停止生产，军费开支将用于争取和平的事业。当千禧年来临时，每个人都将有他的土地和房屋，人与邻舍之间和睦同居、相安无事，无人再怕别人会偷去他个人的财物，天下一片太平。大地将充满对上主的认识，就如吕充满海洋一般。31
　　我相信，千禧年是一个转换的阶段，耶稣基督这时会来到地上，向人类显明一个无罪的世界会是什么模样，他将在地上作王治理，天国也将在地上得以建立。在耶稣基督的掌管下，世上只有一个由耶稣基督掌管的核心政府，列邦列国都要臣服在耶稣的面前。

　　圣经告诉我们，每年，各国的代表要前往耶路撒冷。32很显然，所有的地方政府到那时都将依从上帝的百姓，以色列也将成为地上万民瞩目、众望所归的主要民族。
　　.

10.地狱会是什么样子？

　　
　　圣经里有两种对地狱的描述，其中一种把地狱说成是燃烧的火。耶稣常常用“欣嫩谷”一词来描绘地狱，欣嫩谷是耶路撒冷城城外的垃圾场，总是在火中烧。耶稣说，地狱遍布着蛆虫、灾祸和火，关于地狱是火湖和不灭的火的观念就是从中得出的。恶人在地狱之火中遭受痛苦的折磨，心中悔恨不已。33

　　耶稣也把地狱描绘为“外边的黑暗”。他说，当他审判的日子到来时，一些人将“被赶到外边黑暗里去，在那里必要哀哭切齿了。”34以上的经文勾勒出了一幅可怕的孤独或孑然一身的场面，人将与上帝隔离开来。凡注定下地狱的人必将进入永远的黑暗之中，他们在那里孤苦无告、无人理睬；他们会感到痛悔不已，因为他们拒绝了与上帝同进天国的机会。

　　圣经里提及了为魔鬼和他的使者所预备的火湖。35上帝从不希望人类会坠入永火的刑罚，但凡执意拒绝或离弃上帝的人，终有一天会随着撒但一同下地狱。

　　地狱里没有出口的，也没有第二次机会，所以重要的是在今生今世把握住机会，凭着信心接受上帝藉着耶稣基督的十字架给全人类带来的拯救和赦免。
　　.

11.我会失去自己在天国的地位吗？

　　
　　天国是永远的。36天国之所以是天国，就在于它绝不存在会发生使我们丧失荣耀的悖逆或反叛的可能性。天国里一扫疑虑、困惑和畏惧，因为上主将可能引起谋反的根源——撒但和罪，统统清除干净，不留有一丝一毫的后患。

　　鉴于此，上帝是不会让叛逆之徒进入天国的，人人在进天国前都必须重生。凡不从圣灵生的人，凡不愿受圣灵塑造一新的人，将会在天国里滋事生非、蛊惑人心或煽动反叛。今日的罪的小小苗头，百万年之后将铸成殃及四海的弥天大罪。因此，叛逆的种子上主是绝不允许进入天国之门的。
　　.

12.我的家人也同样进天国吗？

　　
　　天国里若是没有小家庭的话是不堪设想的。然而，所有的基督徒都是上帝大家庭里的成员，在世上维系人类家庭的纽带在天国里不再会是必要的了。在天国之中，我们都是一个大家庭里的成员，人人都对别人表示出深切的爱心，不会有人产生出这种俗世的想法，即“我与自己的妻子独处在一起，我们俩人要同所有他人分离开来。”我们在主里都将联为一体。

　　尽管我们在天国里很可能会有自己的小家庭，但我在这里要补充说明两点：(1)你若是基督徒，你的配偶、孩子或父母若已在上帝的灵里获得重生，他们就会和你一道生活在天国之中。但即使你自己重生得救并与上主有着密切的关系，这却不能保证你的家人也会重生得救。他们必须各自与耶稣基督建立亲密无间的关系。

　　 (2)我们应当理解的一点是，天国里不再会有人类的交配、生殖繁衍和对孩子的养育。耶稣在论到死人复活时说：“人从死里复活，也不娶也不嫁，乃象天上的使者一样。”37
　　.

13.基督在白色大宝座上的审判是怎么回事？

　　
　　依据《启示录》一书，基督在白色大宝座上的审判，38将发生于千禧年的终末和上帝“将一切更新”39之前。这将是上主对撒但及其使者、未得救的罪人的不可逆转的终极审判。所有人的行为的记录案卷都将打开，凡没有纳入“生命册”中的人将被扔在为魔鬼及其使者预备的火湖里，这一经历被称为“第二次的死”，以别于仅仅属于肉体的死亡。

　　但是，耶稣教导说，凡信靠他的人“就有永生，不至于定罪，是已经出死入生了。”40我们遂可以得出这么一个结论，当耶稣再来时，凡通过接受耶稣基督为救主而重生得救的人，将被主改变提到天国之中。根据使徒保罗的看法，他们在末日的审判时，都将站在“主的台前”，把自己的服事状况向神交代清楚。41然而，所有真信主的人在白色的大宝座前，都不会遭受永罚，因为耶稣基督在十字架上的受难已经为他们的罪作出了赎价。

　　所有其他人也必将站在上帝的白色大宝座前，说明自己是怎样生活的。这天将是一个叫人感到畏惧万分的审判日。一些人认为，那些在主的面前生活检点、道德高尚的人，虽没有机会听到主的福音，但仍将被上帝列入可以承受天国的永生的产业。当然，这种说法似乎十分令人怀疑，因为圣经里说过，世上没有一个真正凭着公义生活的人。42尽管如此，上帝作为整个世界的审判官，将依照他公义的标准来施行审判。他会让每个人到他的审判台前陈明自己一生的作为，他们的是非之心或良知会凭藉上帝的旨意，谴责自己的错误或证实自己的正确。
　　

　　


参照经文注脚

　　
1.参阅可13；：32
2.参阅太24：3；路21：7
3.参阅太24：6—7；路21：10—17
4.帖后2：3—4
5.参阅太24：12
6.路21：24
7.太24：14
8.太24：37—39
9.参阅帖后2：3
10.彼后3：4
11.参阅启9：18
12.参阅但12：4
13.参阅启13：1—8
14.参阅帖后2：4
15.参阅启13：13—15，19：20
16.参阅启13：18
17.参阅启6：1—17
18.太24：29—31
19.参阅约16：33；罗8：35；启7：13—14
20.启6：9—10
21.太24：13
22.参阅启13：18
23.启13：16—17
24.参阅启14：11
25.参阅帖前4：17
26.参阅约11：43—44
27.参阅帖前4：16—17
28.约一3：2
29.参阅启20：11—15
30.参阅启20：6
31.参阅赛11：6—9
32.参阅赛2：2—4；亚14：16
33.参阅可8：43—48
34.太8：12(又见太22：13)
35.参阅太25：41
36.参阅启22：5
37.可12：25
38.参阅启20：11—15
39.启21：5
40.参阅约5：24
41.参阅罗14：10；林后5：10
42.参阅罗3：10
43.参阅罗2：15.

第10章　基督徒的生活与实践




A.性与婚姻  

牎

1.夫妻双方必须承担何种义务？

　　
　　使徒保罗在他写给以弗所教会的信中，为夫妻双方制定了一些相当好的指导法则。他对作丈夫的人说：“你们作丈夫的，要爱你们的妻子；正如基督爱教会，为教会舍己。”1保罗又对作妻子的人表示：“你们作妻子的，当顺服自己的丈夫，如同顺服主。”2这种婚姻关系化解了夫妻之间的矛盾或冲突。

牐犝煞蛴Φ备试肝了妻子的利益牺牲自己，如果他十分疼爱妻子，甚至为了妻子肯舍弃自己的性命，就象基督为教会舍己那样，妻子也会心甘情愿地服从丈夫。她心里很明白，丈夫总是在寻求她的益处，总是把她的利益放在自己的首位。

牐犕样，妻子应尊重丈夫作为一家之主，勉励他承担起家中训导和领头的作用。妻子必须敦促丈夫去寻求上帝，去探究上帝要求一个家庭怎样遵行他的旨意。妻子能够叫丈夫得到建立，她通过主动顺从丈夫，赋予丈夫以责任感并使他能妥善地担负起管理家庭的职责。

牐犜诜蚱拗间，若有一方总是毫不退让地坚持自己的“权利”，婚姻关系就会出现破裂。假如丈夫对妻子说：“你必须服从我，因为圣经上是这样教导的”，那么他就会疏远自己的妻子；与此同时，倘若妻子拒不顺从丈夫且老是与他斗嘴，丈夫在追随上帝一事上便会顾虑重重。他或许会开始暗自思忖：“我岂能获取上帝的信息吗？我除了能得到妻子的作对之外，还能得着什么呢？干脆她走她的阳光道，我走我的独木桥，各自为政罢了。”这样的态度会使夫妻产生分离，而上帝的准则是使夫妻和睦融洽、相亲相爱。

牐犛械淖髡煞虻牟唤鲎约浩离上帝的法则，也强迫妻子就范，他们已经丧失了上帝所托付的主理家庭的使命。上帝绝没有要求他们违背他的律法、虐待妻子、涉入稀奇古怪的性行为或致使妻子醉酒、沦落。然而，只要丈夫遵循主的使命，妻子即便观点上有歧异，也该顺从他的带领。

牐犐系鄣淖荚蚴堑咂瞬黄频恼胬怼Ｔ诤芏嗷橐龉叵抵校妻子比起丈夫更能干。这些当妻子的必须抵制想驾驭丈夫的诱惑，有时妻子觉得丈夫的决定是错的，这时她应当温和地向丈夫指出错误，或求上帝改变丈夫的思想。当妇女出嫁时，她已经心甘情愿地将个人的部分自主权交给了丈夫。她必须信赖上帝会叫丈夫忠实地履行好自己一方的职责。可是，如果丈夫要妻子否弃上帝或从事明显违背上帝律法的活动，他就失去了自己的权力。妻子首先应当忠实于耶稣基督和追随主的脚踪，她不能卷入非法或不道德的行为之中。

牐犝煞蚝推拮幽耸腔锇榈墓叵担切记这一点对于夫妻是至关重要的。圣经告诉我们，上帝从亚当身上取了肋骨，而非头或脚，用它造了女人。因此，妻子既不能凌驾于丈夫的头上作威作福，也不能被丈夫踩在脚下任意践踏。夫妻在生活中应结成相依为命的伙伴关系，并接受这么一个由上帝立定的法则：只要丈夫顺服于基督，他就是名正言顺的一家之主。.

2.圣经是怎样看待离婚和再婚的？

　　
　　圣经对于离婚和再婚观点是非常明朗的。在旧约里，摩西准许男人对妻子稍不如意，就可以休掉她。3在后来的新约里，当人们问耶稣关于休妻一事的见解时，耶稣回答道，摩西准许人们离婚是因为他们实在是固执己见、顽梗不化。他说，上帝起初造人时，并没有叫夫妻分离的意思，“那起初造人的，是造男造女，并且说：‘因此，人要离开父母，与妻子连合，二人成为一体。’这经你们没有念过吗？既然如此，夫妻不再是两个人，乃是一体的了。所以上帝配合的，人不可分开。”4

牐犜谏系鄣拿媲埃婚姻是夫妻之间一生一世的契约关系，通过人为的行动来切断这一关系是绝对要不得的。上帝在《玛拉基书》里说，他恨恶休妻(见玛2：16)。上帝所要实现的完美意愿，是通过维护夫妻的婚姻，达到维护社会和使人类的世世代代繁衍生息下去的目的。凡努力维护家庭的婚姻关系或促进婚姻解体的夫妻破镜重圆的人，上帝是会鼎力相助的。离婚和再婚只有在两种极端的案例中才是合情合理的。

牐牭狈蚱拗幸环椒⑸淫乱之事时，离婚便是正当的，因为淫乱已经切断了夫妻之间的婚姻关系，而离婚则是正式承认已切断的婚约。

牐犑雇奖Ｂ拊谝稣教训的基础之上，又提出关于基督徒离婚权利的新的见解：即倘若夫妻中不信主的一方撕毁了婚约，信主的一方不必恪守婚约且享有再婚的自由。5一些人也认为，当丈夫残暴地虐待妻子或妻子心狠手辣地虐待丈夫时，受虐待的一方便不可能继续与对方共同生活在一起，这种情形下的离婚和再婚是准许的，也是具有建设性的意义的。

牐牫了上述理由之外，圣经对于离婚是持不赞同的态度的。藉口说两人不般配、缺乏夫妻间的恩爱感情或不是志同道合而提出离婚是根本站不住脚的。坦率地讲，一对虔心事奉主的重生得救的基督徒夫妻是不可能找出任何离婚的理由的。

牐犚桓霾还耸ゾ的原则离婚并再婚的人，无疑是犯了淫乱的罪。你们若想知道我对此问题的进一步的阐释，请参阅我对下一个问题的解答。.

3.在尚已离婚且再婚，但如今又认识到圣经对离婚的看法的两个基督徒面前，我该说些什么才好呢？

　　
　　离婚在美国乃是一件家常便饭的事，在基督徒和非基督徒当中十分普遍。有的人不只一次或两次结婚，而是三番五次地结婚，宛如走马灯。他们不断更换配偶、生儿育女，可问题仍络绎不绝地频频出现。

牐犐系凼钦驹谒的百姓一边的，他挚爱着他们，也知道在他们的婚姻生活里发生的事情。然而，在我看来，基督徒的离婚和再婚是不登大雅之堂的。一位上帝的仆人必须教导人们关于圣经的法则，同时兼顾圣经中对上帝的爱的理解和认识。单单制定死板和僵硬的规条是于事无补的。

牐犂如，我们岂应要求一个三次离婚的男人回到他原来的妻子身边吗？若是原来的妻子现已再婚，又该怎么办呢”叫再婚的再次离婚和分家合适吗？圣经的一个基本法则是：离婚和再婚是天理不容的，除非一方犯了淫乱罪或残酷虐待罪，这是教会应当恪守的原理。青年人都该意识到，婚姻是值得人们用毕生的心血去捍卫的，而不能被当作儿戏。

牐牽墒牵既然当今世界上的夫妻婚姻状况已到了骇人听闻的地步，我似觉得，教会理所应当使用她的“捆绑和释放”的权柄，6通过饶恕那些在其离婚或再婚后接受耶稣基督的人，为他们提供生活的指南。换言之，教会应当表示，你昔日生活中所发生的一切如今已被基督的宝血遮蔽。你们应当珍惜和维护自己的婚姻，从而能问心无愧地荣耀上主。然而，如果有的基督徒(在重生得救之后)并非是因着对方行淫或虐待自己而离了婚，我认为，他们应与自己的基督徒配偶言归于好，或保持单身。

牐犠詈笪一瓜敫大家进一言，就上述错综复杂的个人问题而言，我敦请你们虔心祈求主，认真查考圣经和去征询自己教会里灵命成熟和有智慧的牧师的意见。
　　.

4.基督徒能同非基督徒结婚吗？

　　
　　绝对不能！圣经里说：“你们和不信的原不相配，不要同负一轭。……基督和彼列有什么相和呢？”7

牐牳鹋嗬硎年以前曾十分微妙地指出，你若同一个不信的人结为夫妻，你便叫岳丈感到很难堪。基督徒与非基督徒结婚后会产生出许多令人头疼的问题来。

牐犚恍┗督徒执意同非信主的人成亲，心想他们可以在婚后使对方皈依基督。可是，假若上帝真正选定了某人作为你的终身的伴侣，他也完全能够在婚前使这人归主。如果上帝没有这么做，这便明确地标志着此门亲事不是出于上帝的意思。基督徒需要学会等候主，等候主向他们显明何为他的圣善的旨意，否则就会犯下一失足成千古恨的大错。
　　.

5.我若已同非基督徒结婚，这一婚姻理当维持或是中断？

　　
　　假若你已同一个非基督徒结婚，并且对方希望你维持这一婚姻，那么你就应当顾全大局。你在行动上则要尽力劝你的心上人归主。可是，如果你刚刚信主，对方因着你的生活方式发生显著的变化而想离婚，你虽然为维持这一婚姻作出了真诚的努力，但对方仍坚持要离，在这种情形下，你只有听其自然、别无选择。你没有必要在离婚后守单身，你若愿意，可以再婚，不过这次选择的对象一定要是基督徒了。.

6.离婚根源于人的残酷无情吗？

　　
　　这要视情况而定。我并不以为人的思想的残酷是离婚的原因，如果这种残酷被解释为夫妻一方挤牙膏的方式或把袜子晾在厕所间的作法，这类解释已被人们小题大作、推而广之，其实毫无意义。

牐犎欢，我确实认为，行为上的施暴、虐待和危及人的身心健康的思想变态或扭曲，明显是造成离婚的原因。我在以上曾提到过保罗关于基督徒离婚权利的见解，8根据这个见解，若是不信主的一方擅自撕毁婚约，信主的一方就有理由脱离这一婚姻。假若说人的思想的残酷是离婚的理由，那么它必然涉及导致无法继续共同生活下去的行为。

牐犖宜言的思想的残酷不是出于对配偶烹调技术的批评指责，也不是出于某个大伯或小叔的异议。夫妻间小小的磨擦或斗嘴需要用爱心去化解，而不能任其酿成神圣的婚姻关系的破裂。

牐犗匀唬夫妻双方若都是重生的基督徒，保罗的上述法则便与他们无关涉。对于虔心爱主和事奉主的基督徒夫妻来讲，离婚和再婚是不可思议的。
　　.

7.已婚者通奸与未婚者私通之间的区别何在？

　　
　　已婚之人与婚外的第三者之间的性行为是淫乱的行为。

牐犑ゾ里的《十诫》严令禁止这种有伤风化的败坏的道德行为，经上说：“不可奸淫”。9禁止淫乱行为的道理十分简单：婚姻乃是社会的基石，它涉及到养育孩子的责任。婚外不负责任的性关系或性行为不单单会危及夫妻正常的婚姻关系，也会损害父亲或母亲对孩子的感情，混淆家庭继承关系与部族关系之间的区别。

牐犓酵ㄊ侵肝椿槟信之间的性交关系，保罗指出，私通是伤害自己身体的罪的体现。他要求基督徒远离有害自己身体和亵渎上帝的男女私通，因为他们的身体就是圣灵的殿。10保罗说，如若基督徒与娼妓(或不道德的人)苟合，就如同是把基督的肢体当作娼妓的肢体了。11

牐牰杂谖颐抢此担非常重要的是懂得，行淫者或私通者是进不了天国的。12在今天的世界上，“私通”一词已极为罕见，未婚男女之间的不道德的苟合，已被人们广泛地接受为一种生活方式。然而，无论这一伤风败俗的败坏行为有多么普遍，它作为人的罪将致使千百万人被拒于天国的大门之外，除非他们幡然悔改。
　　.

8.口交正当吗？

　　
　　口交是一种不涉及生殖可能的性行为，也是同性恋者所从事的活动之一。保罗在《罗马书》里谈到，女人颠倒了性的正用，在性行为方面违反了自然。13依我个人的感觉，口交是“违反自然”的，因为性行为应当基于人类的生殖繁衍和共享的伙伴关系之上，任何一方都不应成为供对方寻欢作乐的“玩偶”。

牐牪还，圣经对于夫妻之间的性行为没有明确的说法。虽然经上说夫妻睡觉的床不可污秽，但其含义却未曾得到解释。14夫妻之间的一些作爱和性行为圣经只字未提，所以我们很难对此作出孰是孰非的决断。

牐犎欢，就这些尚难以定论的性行为来说，我们仍有一圣经的法则可循：“凡不出于信心的都是罪”。15如果一个人觉得口交并非出于信心，他就不应当去做。上帝呼召我们要成为圣洁，而不能放纵情欲。夫妻间在身体和性生活中所表现的爱是美善的、神圣的和上帝所赐的。鉴于此，夫妻双方不要怕求上帝在性行为的表达上给予带领和指引，以使这些行为能蒙主的悦纳。
　　.

9.圣经允许人通过性交寻求快乐吗？

　　
　　一些信教的人觉得，性交的唯一目的是为了繁衍；另一些人则认为，性交有着更崇高的目的：即夫妻联为一体的最高形式，是其灵、魂、体的结合的象征。在旧约里，性交一词意指“认识”丈夫或妻子，夫妻之间最亲密的认识源自于他们在婚姻中灵、魂、体的高度结合。这就是为什么基督徒夫妻的性生活比非基督徒要更富有情趣和意义的原因了。非基督徒夫妻不能在灵性上联合，他们的性生活缺乏这一层面。

牐犑ゾ教导说，夫妻应当将自己的身子相互交托，不可彼此亏负，除非两厢情愿，为了禁食祷告的缘故暂时分房。16上帝所造的男人和女人是有着性生活的特点和需要的，他所造的人的神经中枢系统能通过人的性交活动获得快乐。夫妻之间的性交是由上帝钦定的美善和神圣的行为。
　　.

10.不同种族的男女约会和联姻对头吗？

　　
　　在旧约里，上帝指示以色列人切莫与周围的异族通婚，其原因并不在于肤色的差异，而是在于人心灵的状况。这些异族人拜偶像，并涉入乱伦或其它种种肮脏污秽的勾当，与这些人联姻必然会败坏以色列。

牐牸词乖诮裉欤属上帝的儿女仍不准许与撒但的儿女联姻或通婚，这与人的肤色或种族毫无瓜葛。

牐牼」苋绱耍青年人需要意感到一个不幸的事实，即种族歧视在人群中依然顽固地存在着。异族通婚的夫妻会遭受人们公然的污辱或骚扰，他们也会受到自身种族群体的讽刺和挖苦。从社会学的角度看，不同种族的男女联姻会面对歧视和排斥，这种现象虽毫不属灵，但却是生活中的一个严酷的事实。

牐牸于异族的男女联姻或通婚会遭受巨大的压力，他们在约会和考虑联姻时，必须绝对地相互信任，了解各自的动机，尤其是上帝在这件事上的旨意。
　　.

11.圣经是怎样看待同性恋的？

　　
　　圣经里明言指出，男子不可跟男子有性关系，女子不可跟女子有性关系，这是上帝所厌恶的。17由于象同性恋这样的败坏行为污染了人的土地，使那土地也排斥起它的居民来。18使徒保罗把同性恋的行为称作是“羞耻的事”，结果遭受这种“羞耻的情欲”所应得到的上帝的报应。19

牐犜诰稍祭铮凡涉入同性恋行为的人是要被以色列会众处死的。新约告诉我们，同性恋者进不了天国。20使徒保罗在《马罗书》中表示，同性恋的行为是人对上帝最终叛逆的结果。同性恋者放弃了上帝的真理，用虚谎取而代之；他们敬奉被造之物，而不敬奉造物之主，随着心里的欲念做邪恶的事。当人类社会中的价值观被颠倒，当人的道德出现放纵恣肆或无拘无束的状况时，男人和男人、女人和女人之间，就会燃起同性相恋的欲火，糟蹋自己的身体，并受到这种败坏行为所该得的惩罚。21

牐牬邮ゾ的立场看，同性恋的出现是社会走向终极腐败的征兆。
　　.

12.基督徒应当与涉入同性恋的配偶离婚吗？

　　
　　同性恋的扩展给家庭带来了不可言喻的苦衷。想想看，当妻子知道她同别的男人分享自己的丈夫时，会有什么样的感觉呢？同样，当丈夫知道他和别的女人在争夺妻子的爱时，心里会有多么别扭和不自在！

牐牫了心里窝火之外，由于同性恋者通常有着与多位同性恋伙伴发生性行为的癖好，染上性病的可能相当之高。

牐牽墒牵上帝总是要救世人的。在这种情形下，我要规劝没有涉入同性恋的丈夫或妻子竭尽一切可能去使自己的配偶从同性恋的羁绊中解脱出来，重新开始令人满意的夫妻异性生活。若是缺乏爱心、理解和饶恕，同性恋者是难以走出陷井的。不少同性恋者在搞自我欺骗，他们用叫人无可挑剔的谎言来遮掩自己的行为。因此，我们需要既有属灵眼光又有深刻洞察力的参谋或顾问。

牐犎绻一切的努力终成泡影，与坚持同性恋的配偶离婚是件明智和得体的事。不应当叫孩子受到这一影响。无论发生什么，丈夫或妻子都不要为自己失败的尝试产生负罪的意识。让耶稣基督赐给你一个新的生活开端吧！
　　.

13.堕胎错了吗？

　　
　　堕胎没有丝毫正确之处，这是对人的生命的杀害。我觉得，堕胎与谋杀是同一码事。我们在《诗篇》里读到，当婴孩在母腹中时，上帝便造了它的五脏六腑，使它成形。22先知耶利米在出生之前便受了上帝的呼召。23使徒保罗相信，他还在母腹里时，上帝就已经拣选了他。24福音书记载说，当以利沙自听见耶稣的母亲马利亚的问安时，腹中的胎儿施洗约翰就开始跳动起来。25很明显，腹中的胎儿有着属灵的自我。

牐牬由物学的角度看，人的生命开始于受孕以外的某个时间是丝毫没有根据的。人的生命从母亲怀胎的那一天起就开始发展和延续，直至长大成人，人的生命从未中断过。为人堕胎者宣称，婴孩在出生时方才成为一个完完全全的人。但是经过剖腹产手术，一个五、六个月的胎儿仍然可以在母腹外存活成人！

牐牰樘ナ侨怂犯下的可怕错误。上帝严厉责备以色列人把儿女当作火祭献给外邦人的神祗摩洛。26今天，我们正在把子女拱手献给自己顶礼膜拜的纵欲享乐主义、贪图个人便利的实用主义偶像。这种做法把人贬抑到了毫无任何价值的地步，它玷污了我们的社会，也是人类的罪的可怕体现。

牐犑ゾ没有更具体地谈论堕胎，因为这种事对于上帝的百姓是难以置信的。例如，当以色列民流落在埃及时，残酷的法老王指挥他们杀死自己初生的婴儿，圣经认为这是对以色列百姓最灭绝人性的欺压。

牐犗２来人认为，残杀自己的子女是天理不容的。在整本旧约圣经里，妇女渴慕有自己的孩子，儿女被看作是上帝的恩赐，妇女祈求上帝能使她们生儿育女。一个公义的妇女怎能丧尽天良地杀害自己的儿女呢？

牐牸佣各答的特蕾莎教母曾这样说过，她为美国感到忧伤，因为美国妇女滥杀自己的孩子。她认为，当妇女毫无心肝地残害自己的胎儿时，这个社会就注定要灭亡。堕胎不仅令人难以置信，也是外邦人的野蛮和不开化的高度体现。.

14.我应当叫孩子接受什么样的训练？

　　
　　圣经里指出，我们必须“照着主的教训和警戒”，27把孩子哺养成人。《箴言》教导我们：“愚蒙迷住孩童的心，用管教的杖可以远远赶除。”28一个孩子最需要知道的是爱，父亲与孩子充满爱心的关系能让他体悟到上帝的爱。父母应当向孩子显示出他们的爱的关心、公平合理和一以贯之的态度。

牐犎欢，除了爱心之外，父母还应适当地采用体罚来教训孩子辨明是非善恶，这是出于上帝的旨令。上帝不但以爱心、公平合理和一以贯之的态度对待我们，他也会因着我们执迷不悟地误入歧道而给予一定的惩罚，因为他实在爱我们。

牐牳改覆荒苋煤⒆友成任性和不顾别人利益的习惯。有爱心的父母会给孩子设立某些可供遵循的法则，并以慈爱却又严厉的口吻让他们知道必须把自己的行为限制在这些范畴之内。

牐犓孀藕⒆咏ソコご螅父母便可以给他们更多的自由和责任。他们必须逐步减少对父母的依赖，更进一步地养成凡事仰赖上主的习惯。养育孩子的目的是为了造就和培养出成熟与有责任心的成人，使其人生受圣经的引导且以基督为中心。.

15.圣经允许对孩子进行体罚吗？

　　
　　当然是允许的。圣经里的一句至理名言是：“不忍用杖打儿子的，是恨恶他；疼爱儿子的，随时管教。”29

牐牰院⒆拥男耘按或肉体上的肆意摧残不用说是违法、伤天害理和叫人痛心不已的。可是，我们若想叫孩子今后变为成熟、身心健康和能妥善处理自己的婚姻关系、孩子的哺育和在一个竞争激烈的社会中立于不败之地，爱心的约束是绝对不可缺少的。一个随心所欲、放荡不羁的孩子长大成了丈夫或妻子后，必定会给社会带来危害。

牐牭焙⒆勇曳⑵⑵、砸坏东西或有明显的恶毒与错误的行为时，在他屁股上狠狠打一两下是不为过的，这比花上一个小时用嘴训斥他要好得多。通过惩罚迅速将问题摆平乃是上策，而听之任之或叫孩子认为犯了错仍能金蝉脱壳，则会把问题弄得更糟。

牐牫先唬有些父母由于对孩子悚目惊心的性虐待或过度的体罚而给社会造成了危害。但是，政府官员利用此事大作文章，明令禁止有思想头脑的父母对孩子实行正当的管教，结果产生了一代专横拔扈的小皇帝或小太后和性情暴虐的成人，30将给整个人类社会带来更严重的弊端。别忘了，孰视无睹也是对孩子的虐待。
　　.

16.上帝会不会为每个人选择合意的配偶呢？

　　
　　婚姻并不适合于天下每一个人，它只是对那些认为自己应当结婚的人而言的。我相信，上帝会带领你去寻找一个尽管很可能不是“完美无缺”，但又是你最合适的配偶。

牐犆扛鋈硕加衅涠捞氐淖晕遥这个自我是由成百甚至上千肉眼无法触及的灵性、思想和环境建构的；每个人身上的遗传密码也是由上百万种生理特征组合而成的。所以，若想找一个尽善尽美的合意配偶，就如同要求上帝为你找一个在百万种生理特征上能完全与你相称的丈夫或妻子。但是，上帝不是通过特定的创造行动来造每一个人，而是依照自然的生物过程。

牐牼」苷庋，你仍可以祈求上帝引导你去寻觅一个与你个性、背景、意愿和基因构建最相合的配偶，这样就可以生出讨神喜悦、讨你们夫妻及周围人喜悦的后代。鉴于这种机会就象大海捞针那样微乎其微，我们在选择配偶一事上必须寻求上帝的无限的智慧。《箴言》3章4节至5节向我们表明了认识主的带领的奥秘。

牐犝獠⒉灰馕蹲叛扒笈渑嫉娜擞Φ弊在家里等候上帝送一个如意的郎君或妻子上门。求上帝带你去各种公众场合去会见单身的男士或女士是件无可非议和天经地义的事，无论这一公众场合是指教会组织的社交聚会、培训班，抑或由其它地方举办的如集邮爱好、摄影爱好、业余书法、绘画交流活动等。有许多地方或场合能为你遇见一位志同道合的配偶提供机会。只要你听凭上帝的引领，他就能叫你在选择配偶一事上如愿以偿。

牐牨匦爰亲。惟当一个人有耶稣基督住在自己的里面，才能被认为是“完美”或适合与你结成终身伴侣的。
　　.

17.圣经允许人工授精和试管婴儿吗？

　　
　　在这个问题上，我们很难依据圣经作出一个绝对肯定或否定的回答。但是，我们可以从圣经里得到关于严禁用人的生命及其遗传基因作试验的提示。

牐牴赜谌斯な诰和试管婴儿的新的科学技术又给带来了新的困惑，并且很容易受到人们的滥用。这样的授精技术已用于牛肉生产业，人们将良种公牛的精子植入良种母牛的胚胎，尔后再将受精的胚胎取出，放在另一头母牛的体内，直至小牛出生。两三个月之后，良种母牛又经人工授精产生出高质量的胚胎。照此一来，一头良种母牛每年可以生产三至四头小牛犊，牛的质量也能大大提高。

牐犎缃瘢这些技术正在转入对人的使用。然而，人是按照上帝的形象所造，我们岂能把人当作牛来看待呢？人能够敬拜上帝，人能够创造出巧夺天工、精湛无比的艺术作品，人能够建造大教堂和藉着耶稣基督达到最高的属灵境界。

牐犛行┛蒲Ъ野讶死嗍游试验场上的牛，倘若移入良种母牛的胚胎变了形，就当即刻剥夺它的生命。因着胚胎移植过程中出现流产事故时，他们也会毫不懊悔地将流产的优质胚胎加以处死，因为它毕竟是畜牲。可是，当被冷藏过一段时日的胚胎植入母亲的子宫后会有什么样的事发生呢？当有钱的阔夫人雇穷人家的妇女为其怀胎生子又当何论呢？试想，试管婴儿技术若被用于器官储存怎么样呢？而对人的“克隆”会不会使人用细胞制造出某种次等人类来服事我们呢？从表面上看来，科学家们所发展的这些高科技能造福于人类，可一旦它们操纵在坏人手中，就会给人类带来极大的恐怖和灾祸。

牐犑ゾ教导我们， 人不可将不同类别的东西混杂在一起。 例如，我们“不可并用牛驴耕地”；31“不可穿羊毛细麻两样搀杂作的衣服”。32圣经里的这些禁令可以作为我们对待其它问题及其直接相关事宜的指南。今天，将各种类别的品种杂交在一起的最大危险来自所谓聚合酶的重新合成技术。科学家们实际上已能进入控制生物细胞结构变化的遗传密码，并开始操纵和改变它。可问题就在于存在着无数的变异性。我们有可能着手于创造某种不同凡响的超人，但造出的人种丧失了对疾病的免疫力，或者这一新的人种能摧毁整个人类。我们闯入了本不属人类的上帝的领域，这一潜在的危险远远超出了原子弹或氢弹。

牐犠萑慌┳魑锏脑咏桓人类带来了明显的益处，但前景却充满着危机。例如，新杂交的小麦虽产量大幅度提高，但在我们大面积推广种植后，在寒冷或缺乏湿度的气候中无法存活下去，我们又该如何是好吗？原先产量不高但有御寒能力的麦子反倒能在长期旱灾或冷气流的袭击下，救人类免除灾难。新培育的品种会颗粒无归，从而使我们陷于束手无策的窘境。

牐犉涫担我们根本无法确定有哪些特性能最好地装备国家、个人或牲畜，使其在世界上周期性发生的急剧变化中不至于灭绝。我们根本无法测度上帝头脑中的知识和智慧。当我们不知天高地厚地误闯上帝的遗传工程领域时，我们是有自讨苦吃。任何一个有思想的人都有理由担心科学技术会给人类造成的潜在危害，二次大战期间的科学家所造的核武器给人类带来的摧毁和灭绝就是一例。
　　.

18.依照圣经里的诫命，孩子长大后该不该继续孝敬父母？

　　
　　圣经谆谆教训我们：“当孝敬父母，使你的日子，在耶和华你上帝所赐你的地上，得以长久。”33由于孩子与父母的关系一直持续到父母去世，孩子对父母的孝敬也当一样。

牐犚稣责备法利赛人违背了这一诫命，因为法利赛人对他们的父母说：“我所当奉给你的，已经作了各耳板”,各耳板,就是供献的意思。34法利赛人不是把钱财供奉给上帝,他们只是为了自己的未来将钱捐给圣殿，避开该对父母承担的义务。今天的人们需要懂得,长大成人的孩子应当在经济、物质上承担起供养其父母的责任，作为对父母的尊重和孝敬的一种表示。使徒保罗说,若是一个基督徒不照管自己的父母,“就是背了真道,比不信的人还不好。”35

牐犑ゾ又教导我们说：“人要离开父母，与妻子连合，二人成为一体”。36夫妻结婚后，他们在上帝的面前负有维持这一婚姻的责任。除了这一责任之外，无论夫妻处在什么样的地位，都仍应当敬重各自的父母。

牐犐程匕⒗伯的贝都因人同早期从事游牧的希伯来人具有某种相似性，他们对父母的真实孝敬之心，可以从沙特国王对父亲的敬重一事上淋漓尽致地体现出来。即便在沙特王于1925年傲睨一切且以雷霆万钧之势征服了今天沙特阿拉伯版图上的大部分土地后，仍极为孝敬父亲，在父亲的面前跪倒在地上，好让老人踩着他的背从马上或骆驼上下来。不过，明智的父母是不会叫成人的孩子为了孝敬他们而破坏自己的婚姻关系的。如果父母和孩子的关系是正常的话，这种事自然不应当发生。


经文参照注解

　　
1.弗5：25
2.弗5：22
3.参阅申24：1—4
4.太19：4—6
5.参阅林前7：15
6.参阅太16：19
7.林后6：14—15
8.参阅林前7：15
9.出20：14
10.参阅林前6：18—19
11.参阅林前6：15—16
12.参阅林前6：9—10
13.罗1：26
14.参阅来13：4
15.罗14：23
16.参阅林前7：5
17.参阅利18：22，20：13
18.参阅利18：25
19.参阅罗1：24—27
20.参阅林前6：9—10
21.参阅罗1：22—27
22.参阅诗139：13
23.参阅耶1：5
24.参阅加1：15
25.参阅路1：44
26.参阅利20：2
27.弗6：4
28.箴22：15
29.参阅箴13：24
30.参阅赛3：20
31.参阅申22：10
32.参阅申22：11
33.出20：12
34.可7：11
35.提前5：8
36.太19：5.

B.基督徒与政府





1.政府的目的是什么？

　　
　　政府是上帝所设立的，其目的是为了向百姓颁布上帝的法律，贯彻和实行上帝的旨意。在旧约里，政府维护犹太教信徒敬拜的场所、兴起士师解决民事纠纷、限制和惩罚违背律法的人，组织动员全民抵御外来的敌人。
以色列人的第一个政府是以神治为中心的，上帝藉着这个政府直接与他的百姓打交道。他通过以色列人的家庭、氏族或部落来履行其宗旨。以色列人的先祖或族长作为上主的代理在家族中行使他的职能。

　　到了士师时代，以色列人对上帝起了叛逆之心，不大听从上帝的带领。他们无论在宗教生活抑或在世俗生活中都浑浑噩噩，“各人任意而行”。1就在士师时代宣告结束时，上帝兴起了兼先知和士师为一身的撒母耳。在此之前，以色列国民的宗教生活是由大祭司掌管的。在撒母耳治理期间，以色列百姓求上主赐给他们一个国王，上主答应了他们的祈求，在他们中兴起了大卫王及其儿子所罗门王，使以色列王国在他们的执政期间达到鼎盛期。2

　　一个完善的政府将在千禧年时得到建立，耶稣基督将集先知、祭司和君王的职位于一身。这将是一个完美无瑕的神治的国度，天下万民都接受了上帝的律法，“认识耶和华的知识要充满遍地，好象水充满洋海一般。”3

　　一个完善的政府源自于上帝，也由上帝亲自负责管理。比这低一等的最佳政府形态是有一定限度的民主模式，在这个模式中，人民一方面认识到了上帝赐予的权利，另一方面又自动地给予政府有限的权力来做个人所无法做的事。相形之下，另有一种政府强调专政或中央集权交把人类历史看作是一进化和发展的过程，它们往往否定上帝的存在，认为人民的权利是由国家赐予的。
　　.

2.我应对政府和上帝分别承担何种义务？

　　
　　有人问耶稣：“请告诉我们，向罗马皇帝凯撒纳税是否违背我们的律法呢？”耶稣说：“拿一个纳税用的银币给我看吧。”他们给了他一个银币。耶稣问他们：“这上面的像和名号是谁的？”他们回答道：“是凯撒的”。于是耶稣郑重其事地对他们说：“那么把凯撒的东西归凯撒，把上帝的东西归上帝吧。”4耶稣的这句话已成了我们如今向政府纳税的准则。

　　向政府纳税对于我们来讲是必需的。 我们应当奉公守法、诚实本分，且服从政府的权力。5我们应当积极主动地尽一个公民的义务。

　　然而，我们却不应当把属于上帝的那份东西归给政府。我们理当敬拜和忠实于上帝，并要牢记，正因为是上帝赋予了政府以能力和权柄，它才得以存在。

　　当政府越俎代疱，超出了上帝所授予的使命和权限范围，这样的政府就不再拥有对公民的支配权。早期教会刚刚创立时，罗马当局命令使徒们不准谈论关于耶稣的事。众使徒告诉官员们，他们所听到的，不能不说出来。6尽管政府用鞭苔、拘押和监禁的威胁来恐吓他们，他们仍义无反顾地向人民宣讲其信仰。使徒们显然认为，当政府开始限制他们敬拜上帝和宣传耶稣基督福音的自由时，政府的权力就应当终结。

　　在美国，我们相信政府的权力来自人民。上帝赐给我们某些不可予以剥夺的人生权利。人民之所以支持政府，是因着政府能帮助修筑公路、港口、训练军队、设立法庭、维护货币的稳定、建立统一标准以及做个人所无法办到的事。

　　在我们的社会里，凯撒是指全体民众。当耶稣要我们把凯撒的东西给凯撒时，他的意思是我们要对政府负责。有鉴于此，我们有着在政府部门任职的义务，也应成为见多识广的公民，踊跃投入选举活动并全方位地积极参政议政。这就是所谓把凯撒的东西归给凯撒的意义之所在。

　　在宗教灵性上我们要将凡属于上帝的归给上帝。我们要把自己的十分之一所得、额外的奉献、真诚的爱和敬拜、充满颂赞的见证，都献给上帝。就政府而言，我们应争当好公民，熟知当今的天下事，并向政府纳税。我们也应在政府的各级部门担任政治家和充任国家的公仆。

　　有人或许会问：“在专制政府的统治下人民的权利何在呢？”世界各地的人民都拥有同样的权利，每个人都有生活的权利，都有着财产拥有权、活动的自由与凭道德良知行事的自由。可是，专制独裁的政府拒不给予人民合法的权利和自由，其思维方式与我们的差去甚远、迥然相异。

　　纵然如此，无人能改变上帝所确立的体制。受独裁专制政府统治的人民有时必须采取不顺从的行动，他们得继续宣讲福音和自己对上帝的信仰，并为此作见证，虽然他们所付出的代价是异乎寻常的。他们中有许多人会遭受监禁、毒打和丧失人生的基本权利，但当他们出狱后，会立刻再次投入福音的宣讲并为主作见证。我们生活在美国的人，是想象不出这些弟兄姊妹为了实践自己对上帝的信仰所经历的一切的。

　　我们应当意识到，使徒保罗在写《罗马书》时，正处于罗马皇帝的暴政统治之下。但他在这一书信中说，基督徒仍应向政府当局纳税，作官的不是要叫行善的人惧怕，而是要使行恶的人畏惧战惊。7保罗又说，基督徒应为君王和有权位的人祈祷，使自己能过安宁、和平、端正、虔敬的生活，让上帝的话自由传扬，好叫众民都能认识主的真道。8基督徒甚至应当为败坏的统治者和政府祈祷。
　　.

3.基督徒应当纳税吗？

　　
　　毋诵讳言，基督徒是应当纳税的。然而，在象美国这样的国家中，占比例相当大的一部分税收被白白地浪费掉。当税收被用在基督徒所憎恶的项目中时，基督徒应竭尽全力来促进税收制度的变化和改革，削减过多的政府开支、精简庞大雍肿的政府官僚机构和制止政府对钱财的恣意挥霍，抗议政府滥用资财。

　　圣经确实叮嘱我们要纳税，作为国家的好公民，基督徒应当在纳税一事上以身作则。9我们不能搞欺骗，偷税漏税和避免缴不该缴的税这二者之间是有着显著的区别的。偷税漏税是一种非法的行为，因为上税人没有如实地申报其某些收入或肆意夸大了扣税的那一部分。相形之下，避免缴不该缴的税是指采用合法的方式在最大程度上减少自己上缴的税。基督徒有自由利用所有合法手段把税收减小到最低程度，如果他把50%的毛收入捐给了教会或慈善机构，他便能根据税法获准从自己的调节总收入中减免50%。
　　.

4.基督徒可以当警察或服兵役吗？

　　
　　有些人认为基督徒不应服兵役或当警察。使徒保罗说：“作官的原不是叫行善的惧怕，乃是叫行恶的惧怕。你愿意不惧怕掌权的吗？你只要行善，就可得他的称赞；因为他是上帝的用人，是与你有益的。你若作恶，却当惧怕，因为他不是空空地佩剑，他是上帝的用人，是伸冤的，刑罚那作恶的。”10上帝之仆人的目的是为了在世上限制罪恶。警察身为上帝的仆役，为社会提供了重要的服务。只要世界上还有恶人的存在，就必需有警察；只要世界上有人不自觉自愿地服从上帝公义的旨意，就需要借助武力阻止人们谋杀、强奸、绑架和偷窃，不至于使无辜的百姓受到侵害。所以，基督徒当警察或当兵是正大光明和无可非议的。人类社会必须用法律和秩序加以维护，无政府主义将危及人民的生命安全。

　　古往今来，不少政府都受到了私利熏心的集权主义者的操纵和统治，他们动用警察的力量来压制无辜的百姓。上帝从未叫基督徒为压迫人民的统治者效劳，腐败的政府是绝不会与上帝为伍的。

　　在整个国际范畴内，由于人的罪的根深蒂固的存在，军队则是必不可少的。如若世界上没有强大和公义的国家来遏制象希特勒、东条英机和斯大林这样的军事冒险主义者，全世界各地人民的自由就会丧失贻尽，他们将只能俯首贴耳地顺从专制君主的意愿。因此，国际大家庭建立一支全球性的和平部队来抑制罪恶是有必要的。

　　有些基督徒出于他们真挚的宗教信仰，不愿杀人，甚至在战争中也同样奉行这一信仰宗旨。社会应当理解和容纳这些人的观点。例如，在二次大战期间，美国政府为真心实意的反战者提供服役机会，派遣这些伞兵降落在太平洋西北的边远地区，参加扑灭森林大火的工作。他们在类似战场的危险环境中，起到了极好的作用，他们也认为自己从事的工作没有给人类带来祸患，而是带来了荣神益人的福祉。

　　我必须重申的一点是，当耶稣在地上建立他的千年王国时，将不再会有战争和屠杀。圣经里说，到了那时，人们将中止军事操练和演习。11用巨资装备起来的庞大的军队将遭到彻底遣散。我们都应朝着这个目的努力，但惟当撒但被捆绑和世人都认识到上帝在治理他们的人生时，这样的事才会发生。

　　可就在当今的世界上，战争贩子们仍在磨刀霍霍，虎视耽耽地凯觎着他们的邻邦，处心积虑地想将其征服，我们基督徒岂能袖手旁观地说：“我们根本不相信会有战争的发生，我们干脆解除武装，让这些人来占领世界吧！”这样做将是愚蠢的，也是与圣经毫无相合之处的。
　　.

5.圣经有无教导我们必须实行消极的不抵抗主义或非暴力行动呢？

　　
　　圣经教训说，耶稣再来时，国与国之间、民族与民族之间将化干戈为玉帛。想想看，如若这个世界每年花费在军备上的六千至七千亿美金用于和平的目的，将有多么美好啊！我们可以将这笔巨额开销用来建造公路、港口、堤坝和桥梁、灌溉田地、增进文化娱乐活动、美化人类世界、满足人民需求及减少人民痛苦的福利事项。战争乃是地狱，只有疯子或狂人才希望战火不断绵延下去。

　　在我们所生活的这个世界上，罪恶正在有恃无恐地增长和蔓延，一些人利欲熏心、丧心病狂地企图征服他人。只要世上存在着这种罪恶的想法，正义的人民就应站出来坚决予以抵制。有些基督徒相信，战争和他们对战争的参与在道德上是错误的。虽然我尊重他们的观点，同时也以为应当让他们追随自己的良知，但我并不认为圣经教导我们必须实行消极的不抵抗主义或非暴力行动。圣经所倡导的，是叫那些受压迫和受欺凌的人民从这一沉重的枷锁中得解救，而要达到这一目的，光靠祷告是不够的，必须诉诸于行动。

　　有时候，我们能够通过民主的方式和过程，给社会带来和平的变革；也有的时候，惟独采用武力才能赢得人民大众的自由。假若美国和其它爱好和平的国家在二次大战时不对穷兵黩武的希特勒的挑战作出抵制的响应，这个世界将是不堪设想的。庆幸的是，在危难的关头，总有一些国家会挺身而出，救助那些弱小的民族或国家。在历史的记载中，这类例子是不胜枚举的。

　　从个人的层面上看，我们应当审慎地考虑不抵抗主义或非暴力行动意味着什么。如果你的姐妹、母亲或妻子遭到一伙流氓无赖的袭击，你会急盼着有人前来援助。若是这种事发生时，人们只在一旁袖手旁观而不救助，他们的这种漠不关心、麻木不仁的态度就等于是在犯罪。作为公民来讲，我们要求国家保护我们个人的生命安全；在国际范畴内，道理也是一样。

　　我们应当注意到，仰赖祷告和赞美的力量，在某些特定的场合下也能赢得战争的胜利。约沙法派遣诗班走在军队的前面颂赞耶和华，敌人的千军万马在一片混乱中被击杀，约沙法大获全胜。12尽管约沙法一心仰赖祷告和赞美的力量，但他仍旧召集了军队，只是他的军队在不动一刀一枪的状况下，取得了战争的胜利。

　　约书亚率领他的兵士来到耶利哥城，他们没有动用自己的武器，因为耶和华上帝为他们争战。13在很多情形下，当以色列人进入战场时，敌人已四散而逃。纵然他们做好了打硬仗的准备，上帝却无需他们动用武力，他亲自出面来捍卫以色列百姓。即使在今天，上帝会借助我们的祷告赢得战争的胜利。惟独当人民和国家的政策表现出对上帝的顺从，这一世俗国家才能将其外交政策建筑在上帝神奇的干预这一基石之上。
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6.政府对基督徒及其子女拥有什么样的权利？

　　
　　在美国，家庭与政府的关系一直矛盾重重。以所谓“警察势力”为支柱的国家机器有权制止一个公民对另一个公民的伤害。例如，政府有权查明和阻止任何家庭成为传染病源，并强行将患有水痘、白喉或其它传染病的人与他人隔离开来；政府有权确保任何家庭不至于成为老鼠泛滥或垃圾成堆的地方，以造成对邻居的危害。如果某家的孩子在街上乱窜，无人管教且染上犯罪的恶习，政府就有权进行干预，强令家庭对孩子实行恰当的控制与管教。

　　政府因认为公众的教育与其有着利害关系而建起公立学校，设立国家的教育标准和关于逃学、旷课的法规。战争期间，政府有权招募青年人服兵役。众所周知，政府有权向其公民征收各种形式的税，用以支付其认为合理的耗费或开销。

　　可是，我们今天所面临的问题要比以上所述的深刻得多。我们的政府正试图控制孩子的思想，例如，联邦政府发布和推行了一门课，题为《人类是一门学习的课程》(MACOS)，这门课旨在向孩子硬行灌输人文主义的一套说教。联邦政府和各州政府也一马当先地倡导和推崇有反人伦道德的性自由教育，各个公立学校通过诸如“消除头脑中关于价值观念的困惑”的一系列方式方法，把人文主义的价值观纳入教学的范畴。所有这些都是为了企图叫孩子放弃和脱离符合圣经传统的基督徒价值观。

　　政府强行干预家庭生活的另一个微妙的体现与孩子的管教有关。美国社会存在着颇为严重的儿童受摧残的家庭问题，政府在保护儿童不受极不称职的父母虐待一事上，显然扮演了重要的角色。然而，我们知道，政府的社会福利机构却试图阻止基督徒父母依据圣经的观念和法则来管教自己的孩子。有爱心的管教是孩子与父母之间关系的最基本一环，这一管教孩子十分需要，父母若是真爱自己的孩子也不可缺少它。14硬把父母对孩子的正常管教说成是“摧残”，则是政府对权力的一种滥用。

　　一次，某个州政府试图将一个女孩与其离婚的母亲分离开，理由是母亲迫使女儿参加教会活动和禁止女儿吸毒或参加爵士乐音乐会。州政府的一位社会工作者把母亲的这一作法解释为对女儿的精神摧残。这类事发生表明，政府正在超越出自身的权限范围之外。社会上存在的一个愈来愈严重的趋向是，宣扬人文主义的非基督徒教育家或社会工作者强行干预基督徒父母及其孩子之间的关系，结果破坏了他们之间的相互信赖。

　　在基督徒看来，孩子是属于上帝的，也是上帝托付父母照管的对象。对于许多人文主义者和无神论者而言，上帝是不存在的，孩子最终属于政府或国家。然而，基督徒相信，孩子的主要管教者应当是父母，而不是政府。这即是两种泾渭分明的价值观之冲突生动的表现。有些冲突涉及到是否政府能迫使孩子受卷入同性恋的父亲或母亲的哺养与照管，或是一对女性或男性同性恋者能否收养孩子等。

　　类似的案例已递交法庭审理，但法官和社会学家们所作出的决定完全与圣经的教训背道而驰。在今后的十年或十五年里，我们将有目共睹，这样的事会发生得愈来愈频繁，除非美国会迎来一场属灵的大复兴，并且让圣经的价值观在全社会重新生根、开花、结果。

　　美国若不悔改和恢复对上帝的法律及其道德法则的尊重，就迟早将受到上帝的降罚。我们其实正在经受这一惩罚，美国每年有一百多万孩子离家出走，每两对新婚的夫妻中就有一对离婚，这个高居不下的比例简直叫人感到震惊！有四分之一的美国儿童在遭受性摧残。瞧一瞧社会上有孕在身的女孩子的数目吧，数以百万计的青少年酗酒、吸毒成瘾，青少年的犯罪和暴力行动俯拾皆是。叫人痛心疾首的是，随着我们传统的基督徒家庭价值观念受到破坏，政府将填补这一真空，转用俗世的方案来解决家庭和社会的问题，而这些“方案”却只能加速国家衰亡的进程。
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7.一个人可以同是基督徒和马克思主义者吗？

　　
　　基督徒笃信上帝的存在，虽然用肉眼不能看见上帝，但他却主宰着这个世界，包括物质的和属灵的世界。而马克思主义的基础则是建筑在无神论思想体系之上，其历史观赖以存在的根基是唯物主义。所以基督教和马克思主义是完全不同的两种信仰。

　　 “一个人不能事奉两个主”， 15我们不可能在事奉基督的同时事奉玛门。同理，一个人是不可能同时既信仰基督又信仰马克思的。
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8.资本主义是对还是错？

　　
　　纵然资本主义会受到人为的扭曲和被人篡改得面目全非，但这一经济制度最能给人带来自由、最符合人的本性，也最贴近圣经宗旨与法则。亚当·斯密所倡导的政府对工商业的政策自由放任的观念，促使19世纪的海盗们一跃成为商业大亨或富贾巨商。洛克菲勒家族、范德比尔特家族和其他垄断资本家为美国奠立了工业的基础，但却使他们的竞争对手付出了惨痛的代价。他们的发迹史并不是光彩的。

　　尽管如此，自由经商的理论基础则是十分符合圣经的。我们在旧约里读到，在千禧年期间，人人都要坐在自己的葡萄园中，自己拥有的无花果树下，享受太平。16我们从经文中梳理出了一个关于财产私有制的理想的观念。

　　在美国创立的初期阶段，马萨诸1塞海湾殖民地尝试了某种原始形态的社会主义。土地公有，人们集体干活儿，产品按需分配。这场试验失败得很惨，由于人们缺乏生产的积极性，地里收成无几，很多人断饮断粮，成了饿殍。惟当实行包产到户后，那里的人才开始兴旺发达起来。他们茅塞顿开，为了自我的利益勤奋工作，从日益增长的财富中抽取部分捐助他人或奉献给社会。

　　上帝赐给每个人健康的自我利益。耶稣曾说过：“当爱人如己。” 17世上能把自己所有的财产都奉献给别人的利他主义者可谓凤毛鳞角。通常而言，一个人可能在爱自己的同时也爱邻舍，但却不会因爱他人而舍弃自己的一切。

　　共产主义的思想体系则要求人人为国家效力，并且每个人都必须在政府的严密控制之下。在这种社会制度下，生产资料完全被操纵在国家手里，由于当权者们声称盈利的动机乃是罪恶，人们生产的积极性被大大削弱。

　　说实在的，盈利的动机不仅不是罪恶，它且是充满生机的创造性力量。当然，这一动机是建立在个人利益的基础之上的。可正是出于这个动机，科学技术的日新月异和人类极大的创造性才被摧生出来，我们所生活的这个世界才不断得以完善。盈利的动机也使得社会上有许多有爱心和良知的人捐助和筹集大量资金扶助穷人，照料病人和有需求的人，并建立医院、学校和各种慈善机构。

　　毫无疑问，自由放纵的资本主义必须加以限制，否则一些人会拥有太多的金钱和权势，并利用它来压迫别人。但是，政府在对这些人施加限制的同时，必须让人民有创造财富和拥有财富的自由，使他们能充分发挥上帝所赐予他们的能力。

　　关于如何解决过多的财富和权力被聚敛在少数人手里的问题，圣经里为我们提供了一个解决的方案，这就是禧年的由来。18根据旧约的条例，每隔五十年应有一次自由年，在这一年，百姓所有的债务都宣布取消。所有的奴隶均获释放，陷于债务中的人重得自由。所有的钱财得到再分配，生产资料归还给原来的家庭。个人所得的财产和土地仍属个人所有，但靠着放债谋取钱财的手段必须加以取消。

　　我认为，自由经商比任何其它形态的经济体制更接近圣经的模式。不过，金钱和财富毕竟会给人的属灵的生命带来不可估量的危险。正如建筑在马克思的辩证唯物主义基础之上的具有强制性的乌托邦制度不是出于上帝的旨意，建筑在“人不为己，天诛地灭”的这一只顾自己发财而不顾别人痛苦或需求基础之上的资本主义，也同样违背了上帝的旨意。

　　我们要记住耶稣的一句至理名方：“你们不能又事奉神，又事奉玛门。”19如果金钱成了你所拜的偶像,你就不可能事奉耶稣基督。人的生命不在乎他拥有多少财产和金钱。20那位腰缠万贯的财主被称为“无知的人”，因为他在上帝的眼中却不富足。21另有一位年轻且有钱的犹太人领袖来到耶稣跟前,耶稣要他变卖自己所有的财产,分给穷人。22耶稣又对他的众门徒说,有钱人要成为天国的子民比骆驼穿针眼还要更难！23使徒保罗教训道,贪财是万恶之根。24使徒雅各警告剥削、压榨工人的有钱人说,它们要为那即将临到的灾难痛苦哀号。25

　　简言之，自由经济和财产私有制是与圣经的模式相合拍的。然而，金钱和财富很有可能成为人的属灵的生命的巨大绊脚石。凡完全或大体上建筑在物质主义基础之上的社会经济体制，都不能宣称具有基督教的特征。
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9.基督徒在什么情况下应当抵制政府？

　　
　　当一个政府拒不给予人民崇拜上帝和顺从上帝的自由时，它就丧失了其从上头来的权柄。在这种情形下，基督徒对政府的抵制是完全正当的和无可非议的。

　　托马斯·杰斐逊认为，人民有着抵御暴政的合法权利，每当一个政府暴殓天物、害虐百姓时，人民便有着不可剥夺的权利，甚至肩负不可推诿的责任去反抗之。美国的奠基者们鉴于外国议会所强加的不公平的苛捐杂税，愤然揭竿而起。他们感到，光纳税而在议会中没有代表权是十足的专制主义的表现。尽管罗马帝国残暴地征服了以色列，可耶稣并未号召基督徒展开一场推翻罗马统治者的革命。另一方面，众使徒拒绝遵从任何不准许他们奉耶稣之名宣道和教训人的命令。26每当政府明令禁止我们实行上帝的诫命，或强迫我们做上帝所不容的事时，我们就应义正词严、毫不妥协地加以抵制和反对。

　　据说，在中国的历次政治运动中，尤其是文化大革命中，当一些无辜之人被整和遭受极度的痛苦时，绝大多数人只是绝对听从上级的指示，口诛笔伐、揭发检举，将他们打翻在地，再踏上一只脚，使其雪上加霜、痛不欲生。只有极少数人敢主持正义或出来抵制。

　　作为有良知和公义感的基督徒，我们必须反对这种对政府的言行，无论情况会有多么艰难，或付出的代价会有多大，我们得对政府压制民众或伤天害理的不道德行为，保留说“不”的权利。
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10.死刑不该有吗？

　　
　　令人遗憾的是，死刑对于矫正社会上存在的恶性犯罪是不可或缺的。

　　古代的以色列并没有监狱。如果有人偷了或毁坏了某样东西，他就得按照赔偿的条例，拿出四倍或五倍于它的东西来偿还。27罪犯也被处以鞭笞的刑罚。

　　在古代以色列，人们普遍认为，谋杀犯所溅洒的无辜者的鲜血玷污了他们的土地，而用谋杀者的鲜血来偿还则能恢复其土地的清白与纯洁。

　　凡犯下无可救药或使以色列辱没上帝圣名、破坏社会纲伦的人，必须被判处死刑。28通过实施死刑的惩罚，社会才能免除这样的罪，以色列的国土才能荡涤一切罪恶。

　　 《十诫》中严令禁止谋杀，“你不可杀人” 29便是诫命中的一条。然而，正义地应用法律来判处罪犯死刑是不应被视为谋杀的，所以也不在《十诫》的禁止范围之列。其实，包含《十诫》在内的同一法则显然允许死刑被用于惩罚特定的罪犯。

　　果断与刻不容缓地使用死刑的惩罚能大大地抑制社会上的犯罪活动。如果我们在死刑的处罚一事上优柔寡断或迟疑不决，就断不能对猖獗的犯罪活动形成巨大的威摄力。可是，一当那些嘲笑社会且总是残害无辜的惯犯意识到自己的行为会招致杀身之祸时，社会上的犯罪率便会显著降低。

　　今天，我们趋向于把罪犯送至劳教所或监狱中，希望罪犯通过与世隔绝的禁闭能幡然悔悟或悔罪。实际上，这些场所正在成为犯罪的温床和滋生地。哪怕在最好的状况下，85%的服刑者出狱后仍会因重新犯罪而再次锒铛入狱。

　　我们的社会不仅要为犯罪活动中受害者一方所遭受的极度痛苦作出经济补偿，每年也要花巨额资金将囚犯关押在监狱中，这笔耗资足足相当于一所常青藤名牌大学全年的教育经费。可是，圣经所倡导的模式却要比这高明得多。依据圣经，较轻的罪犯返回社会，为受害者作出经济上的赔偿；而屡教不改和顽梗不化的重罪犯则通过死刑被从社会中永远赐除。这两种处理方案都不会使我们的社会象今天这样，成为作茧自缚的双重受害者。
　　


参照经文注脚

　　
1.士17：6，21：25
2.参阅撒上8：4—5，19：20；王上9：3—5，10：23
3.赛11：9
4.参阅太22：17—21
5.参阅罗13：1—7
6.参阅徒4：18—20
7.参阅罗13：1—7
8.参阅提前2：1—4
9.参阅罗13：7
10.参阅罗13：2—5
11.参阅赛2：4；弥4：3
12.参阅代下20：20—23
13.参阅书6：15—21
14.参阅箴13：24，23：13—14
15.参阅太6：24；路16：13
16.参阅弥4：4
17.太19：19
18.参阅利25：8—18，27：17—24
19.太6：24；路16：13
20.参阅路12：15
21.参阅路12：20
22.参阅路18：18—23
23.参阅太19：24；可10：25；路18：25
24.参阅提前6：10
25.参阅雅5：1—4
26.参阅徒5：27—29
27.参阅出22：1
28.参阅利20章
29.出20：13


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人与人的关系最危险，人与神的关系最保险.

C.基督徒与伦理





1.什么是上帝的最大诫命？

　　
　　上帝的最大诫命是由三个部分组成的。第一个部分是：你要尽心爱主你的上帝。人的心灵标志着人的真实自我，它寓于人的存在中最深层、最本质的那一部分。因此，一个人若是真正爱上帝，就应当打心底里爱他；第二个部分是：你要尽性尽意爱主你的上帝。人的思想理智是人的自我的典型体现，同时也与人心灵有着密切的关联。爱上帝也必须包括用人思想理智去爱他；第三部分是：你要尽力爱主你的神。这显然与人的身体有关，人的身体以及身体的活动应当体现出他对上帝的挚爱。1
总而言之，一个人必须全身心地爱上帝，他的心灵、思想和身体都应凝聚在爱上帝这个焦点上。一个人的灵若是在某种程度上只注意赚钱而置上帝于不顾，一个人的思想若沉醉在对时尚、个人的名利或经济收益的追求上，一个人的肉体若贪食好酒或耽于毒品，就会违背上帝的最大诫命。上帝要求我们百分之百地遵行！

　　任何一个人若只是上教堂做礼拜或恪守外在的宗教礼仪，是根本无法达到上帝诫命的要求的。天下没有一个人敢说：“我是个公义良善之人。”事实上，你惟有藉着个人与耶稣基督之间的团契关系且让圣灵住在自己的里面，才能持守住上帝的诫命。耶稣基督无比完美地实现了上帝的诫命，在这方面，也惟独他是前无古人、后无来者。然而，完美若靠着耶稣的宝血和住在我们里面的圣灵，就能过一个讨上帝喜欢的生活。人若靠着自己的力量，终将是竹篮打水一场空。
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2.什么样的美德和罪孽人死后仍会存留下去？

　　
　　通常，人们头脑中一闪现出美德或罪孽的概念，就自然会联想起某个人的性行为道德不道德、酗不酗酒、是否迷恋金钱或贪不贪食等。可是，一旦死去，贪食、淫欲、对金钱的迷恋或与肉体相关的其它罪孽也都随着肉体的死亡而不复存在。作为基督徒来讲，我们是绝不可能把这些东西带入天国的。

　　我们带入天国的东西与人的灵的价值是分不开的。使徒保罗这样写道：“如今常存在有信、有望、有爱，这三样，其中最大的是爱。”2我们对上帝的爱和彼此之间的爱必将超逾出死亡，我们对主的盼望和信心必将永世长存。人的灵的这三种内在品质将与我们一道进入天国。

　　另一方面，诸如狂傲、叛逆、嫉妒、卑劣和自私自利这些属灵的罪性特点，将同人一道入地狱。地狱也会永无止境地持续下去，人的狂傲、自私、残暴、嫉妒或愤怒若不在萌芽状态时加以遏制，就会象决堤的洪水泛滥成灾、恶性蔓延。

　　这就是为什么天国总向在灵命上重生的人开放的原因了，上帝是不会让那些叛逆的罪人进入他为事奉自己的仆人所预备的国的。
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3.雇主与雇员应如何彼此相待？

　　
　　一个雇员对其雇主所应承担的责任，就如同基督徒对耶稣基督所应担负的责任一样。圣经晓谕我们：“你们或吃或喝，无论做什么，都要为荣耀上帝而行。”3我们在世上活着，不是为了讨人的欢心，而是为了服事主耶稣基督。4无论你从事什么职业，无论你是工会的文职人员、工厂的销售员或在别处工作，都要为荣耀耶稣而行。5记住我们的赏赐将来自上主。无论你为何人干事，都要对他有爱心，并能做到顺从他和尽心尽职地服务于他。

　　作为基督徒雇主来说，他应对雇员态度和蔼、关怀体贴。当这些雇员是基督徒时，雇主更应这样来对待他们，因为他们得被当作主内的弟兄姊妹来看待。在《腓利门书》里，保罗提到他曾写信给腓利门，告诉他从他身边逃跑的奴隶阿尼西母已成了基督徒，所以他不再是个奴隶，而是主内的弟兄，腓利门应当视他为弟兄才对。当今的雇主们必须把自己的雇员看作是按照上帝形象所造的宝贵的被造之物，他们不应仅仅被当成生产流水线上的代码或没有面孔的机器，耶稣正是为了他们献出了自己的生命！

　　雇主和雇员应当相互尊重、和睦同工，他们都需牢记耶稣的一条基本诫命：“你们愿意人怎样待你们，你们也要怎样待人。”6这条金科玉律必须成为所有劳资双方关系的准绳。雇主不能昧着良心，把受雇的工人安排在尘土飞扬、光线暗淡和没有厕所的屋子里工作，并且规定午餐时间不准超过十五分钟。

　　同理，雇员也应当记住，任何一位雇主都不喜欢受雇者工作吊儿郎当、玩忽职守、成天叽叽喳喳争吵不休或产品以次充好等。

　　总之，雇主和雇员应当认识到上帝赐给自己的权利、责任和自身的尊严以及“己所不欲，欲施予人”的相关关系法则。
　　.

4.人是否一定得受穷才能成为圣洁呢？

　　
　　多年来，人们不断受到这样一种思想的灌输：即圣洁与贫穷这二者之间的关系是水乳交融、密不可分的。使徒保罗说：“我知道怎样处卑贱，也知道怎样处丰富。”他接着又说：“我靠着那加给我力量的，凡事都能作。”7

　　所以，一个人无论在一贫如洗或经济富裕的情形下，都能成为圣洁。或许，当你心灵上感到有需求时，才会更加迫切地去寻求上帝的帮助。倘若基督徒心中对上帝的尊崇远远胜过了他们对物质的追求，那么他们不论是富是穷，都能超脱尘世的纷扰，过一个圣洁无瑕的生活。

　　贫穷不是对人的祝福，而是对人的咒诅。贫穷与公义是无法等同视之或同日而语的。有时候，贫穷是由灭绝人寰的战争所致；有时候，贫穷是因着政府的利令智昏或愚昧无知酿成的；又有的时候，贫穷是由于贪婪和残忍的统治者对民众的压迫、人们不顺从上帝的诫命、缺乏对关于上帝祝福的原理的认识所引起的；再有的时候，人在从上帝所设定的某个目标转向另一个时，会遭受暂时的贫穷；还有的时候，撒但的进攻或无法解释的严重灾难同样会给世人带来贫穷。不管出于何故，贫穷与圣洁是风马牛不相及的，它们之间并不存在着必然的逻辑关联。

　　有的人主动立誓要放弃优越的物质生活，以便能全身心地将自己奉献给上帝。在这种状况下，贫穷成了他们的福气，因为他们为了事奉上帝而撇弃了物质财富。但是，贫穷本身并非是圣洁的征兆；当然，物质上的富有也不是圣洁的迹象。对于虔信上帝的圣洁的基督徒来说，无论主把他们放在哪里，他们都会感到心满意足。不管物质环境是好是坏、是优是劣，他们都会竭尽全力来事奉上帝。
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5.金钱是万恶之源吗？

　　
　　当然不是。圣经教导说：“贪财是万恶之源；有人贪恋钱财，就被引诱离了真道，用许多愁苦把自己刺透了。”8金钱可以使用在很值得的地方，人们可以用它来建造医院、救济穷人、宣传福音、设立大学、教育人民学习公义、建立教会和福音广播电台等。印刷圣经、出版宗教书刊和为福音布道会作广告也需要经费。因此，金钱本身并不是恶。

　　关键的问题就在于怎样使用金钱？金钱是被用于荣耀上帝的名，抑或人的花天酒地、纵欲享乐？金钱是被用于显露人的狂妄、支持专制独裁者、购置军火来残杀百姓，还是被用于有利于社会和人民的高尚目的？

　　贪恋钱财乃是万恶之源，因为有人爱金钱胜过爱上帝。耶稣明确指出，一个人不能在事奉上帝的同时又事奉玛门(即拜贪恋钱财这一假视)。9

　　人们挣钱是为了活命，或者说是为了“过日子”。在人类社会的早期阶段，一个人若是没有靠工作挣来的口粮，就会面临断炊与饿死的危险。有了食物的供应，他就不再会害怕有饿死的可能。后来，货币成了食品和衣服的替代物。很快地，拥有愈来愈多财富的人竟然把聚敛钱财作为人生的奋斗目标。于是，追逐金钱成了衡量一个人成功的尺度和标准。“他有多大价值”这一问题几乎总与他的钱财或资产有关，而非是指他的音乐的才华、体育的技能或属灵的造诣。

　　腰缠万贯的人开始感到自己大大优越于那些靠工作养家糊口的人，他们所享受的纸醉金迷、奢侈挥霍的生活，是普通百姓所无法企及或奢望的。这些人手中掌握了很大的权柄，因为他们可以用金钱来控制和驾驭其他人。有钱能使鬼推磨，人们为了得到它不惜说谎、欺骗、贿赂、诽谤和杀人。爱钱财成了世人顶礼膜拜的最大偶像，难怪保罗说：“贪财是万恶之源”。
　　.

6.我该怎样饶恕自己的敌人？

　　
　　饶恕人的首要步骤是意识到自己对敌人的忿恨，弄清谁是你的敌人，他们做了哪些伤害你的事。这样你可以头脑清醒地表示：“我饶恕他们对我作出的××××伤害。”尔后，因着你对敌人的忿恨之情表示忏悔并求得上帝的饶恕。耶稣在主祷文里这样向天父祈求说：“赦免我们的罪，因为我们也赦免凡亏欠我们的人。” 10

　　要热心为敌人的益处祷告。耶稣吩咐我们应当为敌人祷告，从而能使我们做到真心实意地爱他们。

　　你在为敌人祷告是，求上帝满足他们的需要且向他们显现，这样你便能以善胜恶。成天搅扰你思想的消极的愤怒和郁恨之情遂被积极的宽容与钟爱之心所驱赶。上帝若是应允了你的祷告，你所代求的一方就会受到祝福，你就会认识到上帝的救赎——即上帝饶恕的终极形式——的真实意义。

　　必须牢记的一点是，如果你祈求上帝祝福某人，这一祝福便可能临到他。上帝是不会祝福行恶之人的，除非他或她悔罪、改过自新和恢复与上帝的和好关系。所以，你若求上帝祝福曾不公正对待或伤害你的人，结果很可能会招致对方的悔过，成为新添给教会的主内弟兄或姊妹！.

7.圣经中所言的“你不可为恶所胜，反要以善胜恶”这句话是什么意思？

　　
　　基督徒为恶所胜仅仅只能藉着一种方式，即他以恶报恶。假若有人污辱你和向你狂吼乱叫，这并不表明你已被他战胜。然而，如果你按捺不住地予以反击，这就表明你已败在他的手下，因为你在依葫芦画瓢地仿效。你若以恶报恶，就是为恶所胜；如果有人恨恶你，你也恨恶他，恶便占了上风；如果有人打了你一拳，你也照样还手，你同那恶徒便成了半斤八两、不相上下。

　　圣经教导我们：“你不可为恶所胜，反要以善胜恶。” 11若是有人污辱了你，你不但不气恼，反倒微笑地对他说：“愿上帝祝福你。”这人会不知该怎样对你才好，所以你是得胜的一方。他未能改变你，反倒是你用爱心这一人世间最强大的武器，将了他的军。难怪耶稣这样说：“有人打你的右脸，连左脸也转过来由他打。”12这将使你的敌人感到茫然不知所措！尔后你该对他说：“我爱你。”

　　有人强迫你走一里路，你就同他走二里；有人想拿你的内衣，连外衣也由他拿去。13你在敌人面前这样做时要显得雍容大度、心甘情愿和毅然决然。上帝赐给了你属灵的武器去辨明谁是你的敌人，你要通过化敌为友来战胜你的敌人。(当然，只要世界上存在着恶贯满盈的罪魁和穷兵黩武、横行霸道的暴君，就必须通过当地的法律或国际法来限制或制裁他们。在《罗马书》13章里，保罗把维持这一法律的武装力量称作“上帝的用人”，他们的职责是将行恶的人绳之以法。)
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8.什么是谎言？“无害的谎言”错了吗？

　　
　　撒谎是人通过使用蓄意捏造的虚假事实来达到欺骗人的一种方式。撒谎之人藉助言语、手势、事件或静默，试图叫对方确信事实并非如他们想象的那样。

　　 《雅各书》告诉我们：“你们说话，是就说是，不是就说不是，免得你们落在审判之下。” 14丁是丁，卯是卯，我们说话就该算话。某人若装病不上班就是在搞欺骗；某人明明在办公室里，却叫秘书谎称他不在，就是在撒谎，并迫使秘书与他同流合污；某人没有如实向政府报税乃是欺骗性的行为；某人虚报成果、年龄或夸大事实真相是不诚实的体现；某人在售货时以次充好或调包是十足的欺诈举止；某人作假见证栽赃诬陷人是违反了《十诫》中的第九条诫命，他在法庭上作伪证显然犯下了诬陷罪。

　　一位妇女有次来到布道家比利·桑代跟前，对他说：“桑代牧师，我怎样才能中止夸大其辞的毛病呢？”桑代牧师瞧了瞧她，回答道：“就把它看作是撒谎吧！”所谓“无害的谎言”也如出一辙，天下根本不存在什么“无害的谎言”，谎言终究是谎言，它是无法加以粉饰的。

　　然而，谎言如今成了社会上的一个通病。我们在训练自己孩子不说真话。打个比方说，若去别人家作客，别人准备的晚餐色香味美、样样俱全，你说“晚餐真是棒极了”，这话一点不错，是个大实话。但是，别人若招待你的饭菜糟糕透顶，你却说“这是我吃过的最美味可口的一顿饭菜”，你就是在撒谎。你这样做或许是为了不叫主人感到难堪，所以说了一个“无害的谎言”，可你毕竟是讲了假话。好，你就该老老实实地说好，要不就保持沉默，但千万不要扯谎！圣经教训我们：“惟用爱心说诚实话，凡事长进，连于元首基督。”15

　　人们带孩子去亲戚家串门时，常常教孩子说一些莫名其妙或言过其实的话。有些人上教堂作礼拜时，所唱的赞美诗并非出自内心。在我们喜爱唱的一首名叫“上主是我们的坚固保障”的圣诗中，有一句歌词这样写道：“我愿舍弃自己的财物、亲属和有限的生命。”这首诗的作者曾遭到绝罚的处置，并可能为了信仰的缘故殉道。但是，在由他创立或其它的教会里，有多少信徒真是为了信仰的缘故甘愿舍弃自己的一切呢？如此向上主唱圣诗时，就是在撒谎。我们必须忠实于上帝，也应彼此以诚相待。如果某个人在生活中缺乏真诚，圣灵便不会在他身上运行。圣灵乃是真理的灵，耶稣基督是“道路、真理、生命”。16作为福音派的基督徒来讲，若是我们好大喜功地任意夸大参加教会礼拜的人数，就会蒙受欺主犯上的罪的耻辱。若是我们在所行的一切事上表现出诚实无伪的美德，我们的上帝就能大得荣耀。
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9.不知不觉地偷窃有可能吗？

　　
　　圣经里说：“你不可偷盗。”17偷窃是一种在未经他人同意的情况下巧夺豪取的卑劣行为，偷窃涉及到别人有形或无形的资产，它包括盗走家中或店里的财物、窃取工业上的情报、贪污公款或类似的举止。

　　迄今为止，包含偷窃在内的种种不诚实行为已充斥全社会。很多基督徒在不知不觉的情况下小了偷窃活动。例如，偷窃时间成了一件家常便饭的事。在多数行业中，工资是相当大的一笔开销。据调查结果显示，一般工人每周应当工作四十个小时，但他们的实际工作时间恐怕最多只有三十二至三十三小时。他们吃午饭慢慢吞吞，工作时沏上一壶浓茶，边喝边看报或与同事闲聊，要不眼睛盯着窗外。他们所窃取的时间是令人惊愕的。

　　另一事实是，人们在使用公家的邮票、文具、纸张、回形针、工具和部件上大手大脚、毫不吝惜。这岂不也是一种偷窃行为吗？在一家工厂里，许多小工具不翼而飞，厂长决定在工人下班时挨个进行搜身检查。这一决定向全厂职工作了宣布，当工人们准备离厂时，车间里响起了一片工具落地时发出的金属碰撞声。由于工人们不想被抓住，他们把偷来的扳手、榔头和螺丝起子全部扔下，弄得车间的地上到处都是工具。

　　人们不及时付帐，也拒付他们亏欠各个公司的利息。他们在使用过买回家的商品后，又退回商店，似乎东西从未被用过。有人从不归还他们借来的书籍或工具。

　　店员算错帐和少收你的钱时，你若不及时纠正他，这种行为与偷窃毫无二致。据别人的功绩为己有也不失为偷窃的一种形式。政府官员或公司负责人假公济私同样是偷窃的行径。上帝期望他们的儿女能完全做到襟怀坦白，诚实无伪，他们必须以浩然正气撇弃一切偷盗的方式或行径。
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