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李登輝撰《為主作見證：李登輝的信仰告白》遠流出版社2013年6月1日出版，前言。
信仰的開端：不是我的我
在我人生當中，有兩件事情，在十五、六歲的時候，就開始在我的心內。第一件就是「自我」的問題，另一件是「死亡」問題。
早熟的我，很早即有自我意識，迫切的求知慾望，這讓我廣泛閱讀了許多東、西方的各類書籍。知識的增加，更加深了自我意識的覺醒，使我越來越固執自我，也經常因為倔強而令母親傷心。在徹底的自我覺醒之後，內心產生很大的矛盾，內心接著產生「人哪會啊捺（這樣）？」、「人是什麼？」，或者是「人生應當如何？」的疑問。因此，在當時常常透過「坐禪」和「苦行」的方法，想要「克制自我」，希望能夠進入無我境界，這些都是徹底主觀的唯心論。為人處世若能先消除自我，一切煩惱也自然消除。為了消除自我，中學時代，每天清早起來，就積極參與打掃工作，自願去打掃廁所，這類一般人不願意做的事情，只要是能夠訓練克服自我的功夫，我都願意設法嘗試。
在差不多同一個時期，我祖母過世，開始針對「死亡」這個課題有深入煩惱，而且想要徹底的領會：死亡到底是什麼？人死了以後，又會如何？在台北高校時，哲學思考方面就非常認真思考這些事情。透過很多的哲學書籍研究後，終於徹底覺悟「死亡是什麼？」的意義。我了解死亡本身最重要的意義，在於「我們如何活下去！」的問題。換句話說，死亡是指生命的死，這是自然的過程，是在生命的限度中完成自我實現，這是在活著的世界中追求自我定位的問題。
對我來說，人生並沒有來世，人生只有一次，所以有些宗教所謂的輪迴，我想只是另一種自我滿足的想法而已。
事實上，應該加以肯定的是「有意義的生」。譬如說，德國大文學家哥德，不只在浮世德大作中，包括西東詩集也提到更簡潔、更直接了當的「死而成就」的觀念。也就是有自我的死，才能產生真正有肯定意義的生。
因為「生」和「死」經常具有表裡一體的關係。一切的原點都是哲學，也就是從「人是什麼？」這點出發。從「人是什麼？」或「我是誰？」這個哲學式的問題出發，進行自我啟發而完成人格與思想塑造。
要了解自我的「死」，才能產生真正具有肯定意義的「生」。但是自我「死」以後的我，是誰來接走呢？這是超自然的問題，提昇自我到存在層次的問題，我在後面會進一步說明。答案是只有要求內心的絕對存在，就是和上帝同在，沒有其他的方法。
我的心路歷程還有一段特別的路程。二次大戰終止，看到日本受美軍空襲後，全國成為火燒島，徹底受破壞，環境惡劣，物質更是極端缺乏。如此的重大變化，使我感慨很深。在那個時期以前，我只對「自我、生死」的觀念上思考，並不關心「肉體與物資」的問題。但現實當中，人的心存在於肉體中，沒有肉體就沒有精神存在。
受破壞的日本和台灣，重建的工作非常需要物資，需要整理受破壞的環境。我便思考，在那樣社會百般蕭條的情況下，人要生存，糧食問題、環境問題都比靈魂更重要。因此，我開始有唯物論的思考，同時進一步要求社會公平，產生對社會主義的追求，前後經歷近十年功夫。
在這期間，社會經濟的復興、建設的進步，使我開始發現內心的空虛。感覺物質是物資，無法滿足內心的空虛，就又開始追求深一層內心的安定與滿足。回顧這一段歷程，經過自我的克服，生、死問題的檢討後，因戰後轉變為客觀的唯物論，但是仍然無法充實我的內心世界。
就事實而言，人是只由魂(心)與肉體構成的，但內心軟弱，需要更高的存在境界。總結這段追求來說，我們需要主宰一切的神(上帝)，才能得到心靈上的安慰。達到主、客觀的矛盾統一。當對空虛生活厭煩的時候，我就開始尋找神的存在。我所找的神，絕對不是台灣傳統社會所流行的各種神明。
前面所說我是反對輪迴的想法，基督教是一種同時發現現代人與歷史上之人的宗教，也是「人與神立約」的宗教，即個人自由與時間持續進行(取代循環時間)的宗教。故我所找的神，就是三位一體的上帝。
我認為上述生死觀、唯物論的矛盾統一，應該會引入基督教才對。但要馬上產生信仰並不容易，要進入信仰的第一步，一定要擺脫平常賴以自律的框架。而對凡事追根究底的知識份子來說，產生信仰更是難上加難，必須花時間加以克服。當時，我花了五年的時間，每週五天到台北市各教會聚會處，尋求神是否存在。因為看不到所以不相信，因為想看到才要相信，慢慢的知道這樣的做法，並不是信仰。
由約翰福音第20章第29節「耶穌對他說，你因看見了我纔信。那沒有看見就信的，有福了！」耶穌所啟示的一句話，那沒有看見就信的有福了！開始了解信仰是人相信神的問題，也是實踐的問題、做的問題。所以，信仰就是要相信看不到的神，最後發現神的存在，獲得了堅強的信仰，聖靈的充滿，並且有上帝的賜福。
彌迦書第六章第八節「世人哪，耶和華已指示你何為善，他向你所要的是甚麼呢？只要你行公義、好憐憫、存謙卑的心，與你的 神同行」說到上帝賜給我們福氣是無條件的。
由以上簡單的分享，我要對一開始所提起的追求「我是誰？」、「人是什麼？」做一個結論。在要做結論以前，咱先來看保羅在加拉太書第二章第二十節的說明，他說：「所以，現在活著的，不再是我自己，而是基督在我生命裡活著；我是藉著信上帝的兒子而活；他愛我，為我捨命」，這一段話，使我想起馬丁路德在接受德國皇帝卡爾五世審判他的時候所說：「我站在這裡，這是我的立場(Hier Stehe ich. ich Kann nichts anders. Gott helfe mir.Amen)我沒有其他立場，但願上帝幫助我。」這一段故事讓我深刻了解，我是基督內住的我。
根據上述的具體信仰心路歷程，我要做一理論化、概念化的解答。所以，「我是誰？」答案很簡單，我是「不是我的我」，我絕對不是自我，我也不是我。我是「基督在我裡面活著」的我。
再講一次，「我是誰？」答案是：我是「不是我的我」，「不是李登輝的李登輝」，而是「基督在我裡面的我」。為了要得到這個答案，實際上我花了三十五年以上的時間，這個答案，幫助我了解正確的人生觀；同時也幫助我能夠在面對各種問題的時候，徹底排除「自我」思想，站在超然的地位，以先驅者的立場，思考解決問題的正確方法。
結語
現時的我，已經超過九十歲，接近大限，在台灣的社會裡，很希望留下一些對人民有益的東西。因為曾經做了十二年的總統，雖然是微力，留下的台灣經驗包括政治的「寧靜革命」，自由與民主，對外有務實外交宣揚台灣的存在。這些工作有所成就，都是靠上帝的引導，不斷的啟示，這完全靠信仰而得。我所做的一切都是「為主作見證」。雖然是一個小小的基督徒，上帝給我很大的信心，都不怕任何困難，任何重大事件的執行，如脫古改新，給台灣走出另一條的政治改革。這完全由我接受上帝開始。
在本書一開始我說過，我家並不是基督家庭，但給我自由，豐裕的生活中，有機會追求自我的滿足開始，經過了唯心、唯物的思想，辯證的矛盾統一，遂找到了神的存在。在充分克服自我和對死亡的困惑找到答案。在精神上，有進一步超越的機會，以「我是不是我的我」看法為中心。在二十一世紀的現代化社會，個人雖然是整個體系中的一份子，但是，每一個人「要如何才能到達活得很有意義的精神境界」，「如何追求個人的解放」等等，我們都必須去摸索。
但是，當我們在摸索的時候，政府、國家能幫上什麼忙嗎？其實，這些幾乎都幫不上什麼忙。教育改革和社會活動或許在某種程度上能和心靈，也就是人心或精神教育產生關聯。但實際上，政治也好，法律也好，國家也好，都無法拯救個人。這不論在哪個國家都是一樣的。國家無法對個人做這樣的事，所以我認為，在這樣的時候我們就需要藉助宗教。
我要再次的強調，對一個領導者而言，具有堅定的信仰是非常重要的，有信仰才有力量！對於本書所提及的相關人、事、物，我個人沒有任何詆毀、醜化之意，完全是想藉由這些經歷，來還原當時面臨這些事件時，藉由信仰所獲得神的啟示與帶領，引領我作出為國家、社會及人民有貢獻的作為。 （2012年8月23日）
