教会中的盲目 ——爱德华兹
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教会中的盲目
基督教信仰有明确的真理体系
在新约中有四个语词是互相关连的，那就是：真理、信仰（教义）、知识、理解。可是，在现今的时代中却有一种倾向，就是关于宗教的事，人们不愿意用心智去理解。人们正在逐渐减轻真理、信仰、知识与理解的重要性。
今日教会最大的错谬，就是想在蒺藜中摘无花果——以为从盲目无知与不健全的教义中能产生救恩与善良的生活。圣经绝对没有这种愚昧的幻想。反之，圣经很强调知识的重要性。圣经吩咐我们要用心智：“你要尽心……尽意爱主你们的神。”（路十27）我们不只是相信真理，也要明白、认识并爱护真理。我们若不认识真理，根本就不可能相信真理；我们若不去学习，根本就不能知道何为真理。 我们在接受和履行以前。必须先知道基督教信仰的体系是什么。
“理想”与“价值”的虚伪
神拯救世人并不是藉着抽象的观念或原则，而是藉着历史中某时某地所发生的事件。古希腊人认为信仰就是相信是一些的抽象原则，如公义、善良、美德、秩序等等；今日也有许多人怀着与古希腊人类似的错谬观念。有人说：“我的信仰就是真善美。这对所有人都是最好的信仰！”但，真理、善良与美德只不过是抽象的概念而已。说我们的宗教就是真理、善良与美德，不能就令我们成为真善美，我们可能仍然是愁苦、矛盾、自私自利的人。
事实虽然如此，但有许多人——包括一些承认自己是基督徒的人——仍然认为信仰只是具有永久价值的某种理想或原则，他们称此为“属灵的价值”。当他们读圣经时，就拿亚伯拉罕的生平来说吧，他们不认为那是在神的救赎计划中最独特、最重要的事件之一，而认为那是在实践“永恒的法中，他们认为亚伯拉罕是”信心与“不自私”这两种法则的典范。圣经所有的事件都依此类推，任何特殊事件的意义与重点都被一笔抹杀，那些事件只不过是一些法则或价值的说明或例证而已。“金律（你愿意人怎样待你，你就怎样待人）就是我全部的信仰”——说这种话的人就是认为信仰只是抽象的理想，而不是历史的事实。他乃是说他不需要一位救主，只要一个理想而已。
名不符实的“信条”
宗教团体往往会发表所谓的“信条”，可是当你仔细念这些“信条”时，会发现它们根本不是信条，而是一个“理想表”。这种“信条”并没有陈述人们应该相信的事实，乃是一些他们认为有价值的抽象理想的记录。“我信诚实，我信不自私，我信服务”这就是他们所说的“信条”，这种“信条”根本不具有基督教意义。
信条不是理想，真正的信他乃是包含着事实的。伟大的基督教信条都包含着神创造之工，基督道成肉身与祂的被钉十字架、复活、升天、再来……等事实。神救赎的计划并不是理想或价值，而是历史的事实。神进入世界历史中，并在某特别时地成就了某些特殊事件。祂吩咐挪亚造方舟；祂召亚伯拉罕出迦勒底的吾珥；祂藉摩西之手拯救以色列人离开埃及。此外，祂差遣祂的爱子到世上来，生于伯利恒，长于犹太和加利利，被钉死于耶路撒冷城外的十字架上，第三日从死里复活，四十天之久与门徒相遇，然后在某一特定地点升上高天。神以历史的事实救人，世人得赎乃是由这些特定的事件所完成的，这一切得事件都有特定的地点和日期。在某一特定的日子，时辰，在耶路撒冷城外，一千九百多年前所发生的那件事，成为拯救世人的办法，这远超过人所梦想的一切理想与价值。
基督教是史实、教义、经历
神所赐给我们的这部圣经，就是记载祂在人类历史中的行动，并解释那些行动的意义。圣经是一部洋洋数万言的巨著，它包含很丰富的报导——有历史的事实与神所启示的，对事实的解释。它包括事实与教义，不是理想与价值而已。这些“事实”就是神救赎工作的事实，而“教义”就是神对这些史实的解释，基督徒的经历就是根据这些事实和教义。
基督教是史实、教义与经历。经历是根据教义，教义是根据史实，这就是有历史事实作根据的圣经启示。如果对史实与教义毫无所知，不可能有真正的基督教信仰。如果轻视史实与教义，那种基督教信一定很不健全。基督徒必须相信基督教的教义，也就是我们必须认识事实，并且认识神对这些事实所作的解释。
当然基督徒不能只知道某些事实及其意义，那不过是根基而已。一座房子光是有根基是不够的，但如果连根基都没有，那还成什么房子呢？今日最严重的问题，就是有许多人幻想他们可拥有“无根基的房屋”；他们幻想自己可以拥有基督徒的经验，却不需要知道基督教的事实，也不必相信基督教的教义。今日最大的悲剧，就是教会中有一群人，对基督教的事实与教义完全盲目。 他们并不是忽视一些无伤大雅的细节，而是严重地忽视重点，其结果就是真正的基督徒经验越来越少。
两种教义上的忽视
今日我们在教会内和教会外都面临着一股很猖狂的“反智的偏见，以及对基督教信仰的严重忽视。有些已参加教会多年会友，找不到以斯拉记在圣经的什么地方。还有的人不知亚伯拉罕与施洗约翰谁先谁后。这等人对于圣经的体系与架构一无所知。他们所知道的，只不过是关于基督教的一些模糊概念而已。今日在教义上的忽视有两种型态：单纯的与诡辩的。单纯的忽视，就如以上所举的例证，虽属可悲，但仍不难挽救。如果是初信者，对教义不熟，无可厚非；但如果已加入教会多年，却还盲目无知，诚属可怜至极！也是一大羞耻。
另外一种就是诡辩的忽视，此种忽视乃今日教会中的一大难题。这是有自觉的、取巧的、故意的忽视，这种忽视比单纯的忽视更为严重。这等人甘愿居于无知的地位。他们不但缺乏知识，而且积极地藐视知识。他们以为在宗教界知识是无用的。他们认为无知比他们所反对的“神学”更有价值，更属灵。此等故意忽视宗教知识的人，认为所有信仰上帝求真的精神，乃是“神学上的吹毛求疵”。他们的这种心理状态，只可称之为“以自己的羞辱为荣耀”。
今日我们正面临着这种顽强的、对宗教知识的轻蔑。这种对知识的轻蔑是错误的，又是反圣经的。在第一次世界大战与第二次世界大战之间，“反对知识”在宗教界已达最高峰。今日这种情形虽稍有转变，但轻视知识、轻视基督教教义，仍在有力地进行中。
教义性的讲道“太深”吗？
有一位牧师对我说，在他传道那个教会中，有些人抱怨说他讲的道“太深”。我告诉他不要为这事担心，人们觉得他讲的道太深，就是换一个人讲真正圣经的教训，他们还是照样觉得太深。那并不是因为牧师讲奇怪的、深奥的神学难题，而是因为他讲明确的信息。
这信息中包含事实教义，不仅是理想与价值，因此那些以为基督教只不过是“属灵价值”的人，就反对他，说他讲的道“太深”。任何要求人去动脑筋的讲道，都要被他们以“太深”为理由而加以拒绝。这种对知识的轻蔑，视教义讲道为“太深”的态度，是由于误会基督教的本质而产生的。基督教最根本的就是——所发生的历史事实——那是一个特定的、有系统的知识。如果我们藐视这知识，我们就藐视合乎圣经的基督教，归根结底来说，那就是藐视基督教的神。
有些信徒十年里面没学习到任何一项新的真理。他们简直是在理智上“冻僵”了。他们对基督教“基本真理”的知识，可以说是贫穷至极。你在他们家中找不到任何基督教书籍，他们的圣经不是已经积了一层灰尘，就是没掩埋在一堆消遣性的杂志之下。
此种悲剧，不仅是由于他们对基督教真理可悲地忽视，也是由于他们完全不知道自己是处在这种盲目的状态中，也不觉得自己需要什么知识。 几年前他们在某某奋兴会中举过手，签过名，也回答了几个问题，他们就算“加入了教会”。他们偶尔上主日学，一个月去教会作一两次礼拜。年复一年地过去，他们所学无几，等到死期来临，他们就无知无识地进入永恒，关于神及其真理毫无所知，当初“加入教会”时怎样，死时还是那样。
这种情形诚属可悲，这并不是凭空捏造的幻想，这是实际的情形。这是今日教会衰弱的原因之一，正如以赛亚所预言的：“ 牛认识主人，驴认识主人的槽；以色列却不认识，我的民却不留意。 。” 《以赛亚书》 1：3
岂可以浅薄为满足
基督徒不应该以最基本的真理为目标，而应该尽可能深知真理。我们不应该以一点点能够使我们上天堂的知识为满足，而是要尽量寻求有关神及其真理的一切知识，使我们在知识上多而又多，日新又新。如果我们没有从神的话语中有新的获得，我们在知识上就没有真正的进步。 因此，牧师与教会领袖应当像主耶稣所说的文士那样，常常从神话语的宝库中拿出“新旧约的东西来。”（太十三52）
“我何等爱慕你的律法，终日不住的思想。” （诗一一九97）“你的言语，在我的上膛何等甘美，在我口中比蜜更甜。”（诗一一九103）
今日在大部分福音派教会中，存在着一种对真理漠不关心的态度，甚至是憎嫌真理。差不多所有的教会，都受到这种倾向的影响，无人敢说他能将这种毛病根除。人们心里流行一种强烈的误解——以为真理并不是基督教的要素，因此不必学习。
人们认为教义根本是不能忍受的，甚至会有要求牧师的讲道是完全属乎“灵修的”或“传福音的”，或完全与“实践的基督教”有关的。凡是“扳起面孔说教”的，都在他们反对之列。
那些不知道基督教究竟是什么的会友，都喜欢他们的牧师讲“基督教与心理学”、“基督教与劳工问题”……等题目。简言之，他们要果子，却不要结果子的树。此种只重“灵修”或“传福音”，而不以纯正圣经教义为根基的观念，对教会有很大的破坏力。如果这种势力在任何教会中继续得胜，那么教会就不是真正的基督教会了，而只不过是空壳子而已。
某种严重的错误
从“轻易离开某一教会而加入另一教会”这件事上可以看出来人们对真理或教义的重要性缺乏认识。他们新加入的教会，从信仰上“稍有不纯”到“绝对新派之间或许程度各异，但他们离开教会的主要原因，往往并不是信仰纯正与否的问题，而是为了方便、好虚荣或与牧师意见不合。当今信徒大多无法有系统的、合理地说出自己的信仰，他们以为那是多此一举。
这种反理智的偏见，其结果就是拦阻人去追求所需要的宗教知识与教义上的训练。这种无知幼稚的成见，拦阻他们去追求他们所缺乏的真理；这就像事先认定全麦面包不好吃的小孩，一口也不肯尝看看它到底是什么滋味一样。很多人也是这样心存成见，反对教义，不肯开放心胸。他们连试听一次教义的讲座，试读一本有关教义的书刊都不肯，却一口咬定那些是枯燥无味，不好消化的东西。这种人是被自己的成见害了自己，他们拒绝领受那些会帮助他们灵命健全的、生活的必需品。
障碍必先排除
今日教会的牧师与领袖都知道查经班是必需的，但他们忽略了一件事，那就是在教导会众的路上有块大绊脚石——对圣经教义漠不关心的态度。牧师若想在道理上栽培信徒，非先除掉这个障碍不可。在许多人的心门上都有这块大石头，这块石头必须挪开。否则当牧师讲解基督真理时，他们的心门总是关闭着，犹如铁幕深垂，真理无法进入，他们所听到的只是空洞的声音而已。那种先入为主的、顽固的反对教义的成见，必先除掉，否则，牧师的教导是事倍功半！
一般人对真理的忽视并没有什么特别的缘由。初信者，刚脱离了异教思想，如果对基督教的教义不重视，那可能是因为他过去的背景，缺受学习真理的机会，或因教会根本不教导信徒有关教义的真理，所以他们根本学不到什么。但论到诡辩派的忽视，那是另外一件事，这一派的忽视并是由于缺乏学习的机会，乃是有更深之根源，而且这种根源并非始终一旦，它是从外面来强加在基督教身上的——由于宗教界有些所谓之“专家”与领袖故意地轻视教义，所以一般信徒心中就被播入了反教义、反神学恶种。
以“经验”代替真理
根本上说来，今日基督教界反理智的成见以及反教义的风气，受三个人的生活与工作影响很深。这三个人就是康德Immanuel Kant)、施莱马赫（Frederick D.E. Schleiermacher）与黎秋（Albrecht Ritschl）。他们都是德国人，他们都把宗教中理智的成分打了折扣，专注情感。说来倒也令人费解，这三位原都是思想上的健儿，他们却都忽视了宗教里理智的部分而着重其它。
虽然有千万的人根本没有听过康德、施莱马赫与黎秋这三位的名字，可是无形中都已经受了他们的影响。教会中许多人也都不知不觉地在思想上受到这时代风气的熏陶。把宗教的真理由“形而上学”分离出来的始作俑者是康德，他认为信仰是超现实的，是我们的感官所不能知道的。
施莱马赫与黎秋同步康德的后尘，他们都把康德的哲学思想放进宗教里。施氏（1768—1834）被称为“现代神学之父，他是普鲁士陆军随营牧师之子，热心学习康德著作。施氏的主要神学作品是《根据福音派基本原则的基督教信仰》，于一八二一年问世，后经修订再版，书中主张基督教的本质并不在教会的信条中，而在宗教的情感里——使人经由教会，藉着基督，去信靠神的那种情感。
施氏主张以宗教情感来代替圣经真理，他认为讲道的内容当得自传道者的宗教感受。他虽被称为“现代神学之父”，其实他是神学的破坏者，因他使神学沦为只是人类宗教意识的研究。使人们将认识的对象由启示性的神，转为宗教性的人。施氏重方法而轻内容，重感受而忽视真理与知识；他以主观的宗教经验，代替了神在圣经中的客观启示。如果说他是现代主义的肇始者，并不为过。
以“属灵价值”代替真理
黎秋（1822-1889）为德国柏林福音派教会牧师之子，他的“使命”是想把宗教从他谓的“哲学的暴政”中解放出来。他认为宗教应该以人的需要为范畴，他把“利用神”看成比荣耀神更重要。他所关心的是宗教而非神学，是经历而非真理，是“价值”而非教义。黎秋反对基督教“代赎”的观念——基督的赎罪是为了满足神律法的要求，并将基督完全的义归给信他的人。他用“父子”观念（上帝为父，人类皆兄弟）代替基督代赎的真理。
黎秋认为神学与“形而上学”是对立的，基督教教义与绝对真理也是对立的。根据黎秋的说法，基督是谁并不重要，基督对我们有何“价值”才是重要。如果施莱尔马赫被称为现代主义之父，那么黎秋就是曲解基督教教义、使基督教只剩“属灵价值”的倡导者。
如何应付这种忽视
对此疾病作诊断很容易，要开有效的处方却很困难。但无论如何，我们必须找出补救的方法。首先应注意的是，教会的牧师与教师对于基督教教义的绝对重要，应有强烈与清晰的信念。 教义对于基督教的重要性，犹如人身体中的骨骼，那并不是相对的重要，而是绝对的重要（不是可有可无，而是非有不可）。没有教义，就没有真正的基督教。必须在这一点上有彻底清晰与确实的认识，教会才可能有真正的进步。
其次，传道人绝对不能因着不爱听教义者的要求就在讲道上妥协，这是一种试探。传道人往往妥协了，把教义的讲道丢在一边。传道人如何为了迎合一般人忽视教义的心理，于是专讲灵修和实际生活上的教导，必将发现得不偿失！身为主的仆人，我们的使命是从神得来的，并非从会众得来的。
不拘任何代价，我们要忠于圣经——不只是不否认圣经的真理，更是要进一步地，有长期计划地讲解圣经真理内容，阐明其正意以及真理的体系。只重“灵修“而忽视圣经知识的传讲乃是罪恶，而且是今日教会中的大罪。大多数教会和教会的出版社都迎合此种心理，许多教会的牧师在进台上所讲的也是如此，但那是罪。
“你要……尽意（With all thy mind）爱主你的神”——其含意就是包括教义的传讲。我们万不可在这一点上屈服，假如我们为传真道打破了饭碗，我们也不会比古时的真先知更不利。
我们当刚强壮胆，站立得稳；虽然在一些时髦的、不属任何宗派的教会书刊中，常常摆出迎合人胃口、用温水冲淡了的脱脂牛奶，我们还是应该供应干粮，应该清清楚楚、一针见血地指出基督教信息的本质。
第三、要尽量使教义趣味横生。说真理“干燥无味”，那是没有根据的，当然对未重生的人来说，真理是难以入耳的，念圣经也是味同嚼腊。神的福音“在犹太人为绊脚石，在外邦为愚拙”（林前一23），但在灵性上醒悟过来的人是受欢迎的。要使教义性的讲道有趣味，需要花很多时间去预备，但不是不可能的。
我们在教会里不能讨人人的喜欢——耶稣在世上时也未做到这一点——但我们能传道讲讨神喜欢的真理，完成祂的旨意，这才是我们传道的目的。
传讲教义并非专门讲“正式的”教义神学。将正统基督教教义存在心中的牧师，能以传记式的，历史式的，解经式的以及其实种种传道法把教义宣扬出来，而不会与圣经的教义内容脱节。再者，对初信者不要讲太多教义，因他的胃还没有那么大的消化力。要渐渐地把他们引入胜境，“律上加律，例上加例，这里一点，那里一点。”（赛二十八10）我们可以循序渐进，但必须提供真货，而不是那些流行，或是只讲“理念”与‘价值“的肪制品。
教义讲道的结果
忠实地传讲圣经教义，渐渐地你将会发现有一些人在教义上得到启发，终于很清晰的明白了基督教信仰究竟是什么。看见会友如此得帮助，你会觉得很欣慰，同时也就得到了一个不会再说教义的讲道“太深”或 “那是神学上的吹毛求疵”的人。这样的人才是教会的真正产业，这就证明牧师在主里面的劳苦不是徒然的。
此外，我们也应当提醒信徒多阅读有价值的教会书刊。并不是所有的书刊都适合一切的信徒，这些书刊务必与信徒的程度与吸收能力相配合。真正有价值的基督教作品，必然会帮助人注重、体会神的真道。
摘自《教会复兴的障碍》
