1楼yingyinc
(神所赐出人意外的平安,必在基督)
发表于 2009-3-17 16:48
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唐崇荣牧师 希伯来书查经 第二十八讲 试探主
唐崇荣牧师 希伯来书查经 第二十八讲 试探主
祷告:
牐牎钢髂闶侵悄艿闹鳎你更是真理的自我启示者,我们在你面前可以明白你的道乃是因为你乐意把自己启示给人,使人可以回到你的面前,我们求主赐福今天这一段的时间,给我们在解答问题的时候,有主你真理的圣灵的引导你所创造的理性,好叫我们从堕落线可以可以看见主你给我们新的带领,给我们看见你已经启示在圣经中间我们没有领受的,有新的领悟。听我们的祷告,我们把你无用的仆人交托给你,愿主你与他同在。奉主耶稣基督的圣名求的,阿们。」
牐犖侍饨獯穑篭r
牐犚弧⑶胛誓阄何撒但是「掌死权的」?
牐牬穑赫馐呛芎玫囊桓鎏饽俊N蚁胛以经在这里有稍微带过这个题目。
牐犖颐且蛭犯罪就违背了律法,所以就变成一个被定罪的可怒之子,悖逆之子。撒但就趁机会借着死(因为罪的工价就是死)来控制我们。而撒但的权柄是非法的,所以当耶稣基督死的时候,他替我们付的代价,付的债不是交给撒但,是交给谁?----交给上帝。为什么呢?因为我们犯罪的时候不是欠撒但债,是欠谁的债?欠上帝的债。所以虽然是把债付给上帝,但是他我们从撒但的手里抢出来。撒但为什么一定要交出来?因为它原是非法的,不是合法的掌权者。所以牠掌死权是非法的,而神就任凭人因为犯罪得着罪的工价就是死而落在撒但的手中。
牐牰、人的生死不都是全能上帝在掌管的吗?
牐牬穑菏恰
牐犖颐撬赖氖奔洌我们死的情形的许可是神所掌主权的,那么死的时候,因为你在罪恶中间而我们没有得着救赎,我们也没有借着信得著称义,所以就在撒但非法的权柄中间,上帝把这些交给它。但是圣徒不是如此,圣徒的死是上帝看为极为珍贵的(参:诗篇:116篇15节),所以圣徒的死就是睡在上帝的怀中,保罗说「我宁愿与基督同在,好得无比」(参:腓立比书:1 章23节)。所以我们死,跟非基督徒的死,我们的位分,我们的状况是完全不一样的。
牐犎、我们在世上的生命到几时是上帝的旨意吗?上帝胜过死亡的权柄,那么撒但还掌什么死权呢?
牐牬穑赫馊部都是一个大的题目,里面的一些小的题目。
牐犖颐巧有时,死有时,所以我相信如果一个人在不应当死的时候,还很健壮的体格里面他就离开世界,很可能是,比如说是受到意外,或者有特殊的一种疾病临到他身上,那这些都不能在上帝的许可之外,都在神的许可之内。
牐燵color=Red]神的旨意应当从四个层次去看。第一个层次就是神的计划。第二个层次就是神的安排、引导。第三个层次就是神的许可。第四个层次就是神的任凭。这四个都不在神的主权之外,无论你怎么样犯罪,抵挡上帝,因为神任凭,所以任凭还是表示神的主权在你犯罪的自由之上。
牐犓摹⒒督徒有三个身份就是小先知、小祭司、小君王,好象都是林道亮牧师在「第六次研经培灵会」(六十四年)有讲到这种理论,你说是归正神学理论,是什么根据?
牐牬穑毫值懒聊潦κ嵌十世纪的一个牧师,而《基督教要义》是加尔文(Calvin,1509-1546)是1536年就写的。所以,耶稣基督是祭司、耶稣是君王、耶稣是先知是加尔文开始的,那以前没有一个解经家是把这三个职分看出是在耶稣基督一个人身上。所以林道亮是在加尔文以后三百五十年才谈这些,而他是讲「基督徒」,「基督徒是小祭司、小先知、小君王」,其实在归正神学里面早就把人性有这三个职分才成为神的形像已经提出来了。所以亚当被造的时候上帝把万物带到他面前,他就为它们命名(参:创世记:2 章19-20节),这个「命名」的意思就是解释,能够诠释意义的表达,能够叫出它的名字,给它下一个定义,这个就是先知的功能。然后上帝说「你要管理全地,治理万物」(参:诗篇:8篇6-8节),这就是君王性的任务。而人在神面前代表万物,在万物面前代表神,这就是祭司的责任。所以人性中间就有这三个东西。有很多的东西是一些人先找到的,有些东西是以后的人才看出来的。那么耶稣基督是祭司、是君王、是先知是在十六世纪的时候是从加尔文的思想里面出来的。所以你应当不是问我,这个是归正神学有什么根据,我马上给你根据,但是如果这个理论是从林道亮自己出来的,什么根据,你问他,不是问我。
牐犖濉⒁稣是上帝的儿子不会犯罪,是人子,会犯罪,但是没有犯罪。因为他是从圣灵生的,道成肉身与上帝同在,将上帝表明出来,这是上周一个问题的答案,出自约翰福音1章28节,3章31,35节,马太福音1章2节,有三个问题想请教,期待问题有答案。第一个问题,建立新而独立的国家是上帝的旨意,圣灵启示吗?上任总统选举我到唐崇荣神学讲座会场国父记念馆讲员出来的时候,我的灵感「建立新而独立的国家使耶和华为上帝的那国.... 」,去年又看到耶稣说「你们要谨慎自守免去一切的贪心。」第二个问题....
牐牬穑耗阏飧觥附立一个新的国家」是谁建的呢?是你要建的或是陈水扁建的?是你要建的,那你说「得上帝的启示」,那华盛顿(George Washington, 1732-1799)也曾经感到他曾经受上帝的启示,那他不是受上帝的启示建立一个国家,是上帝启示他美国建立以后在历史上变成不重要了。所以华盛顿死的时候,他就把他所谓「领受上帝的的启示」把它讲出来。他说「以后有一段时间美国变得很强大,再过后在历史舞台上美国的重要性就没有了。」那这个是所谓「上帝对他的启示」。
牐犖腋鋈硕浴钙羰尽故呛苎辖鳎因为「启示」有两种,一种是「普遍启示」,不是对个人的,是对每个人;不是对一个个人,是对每个人,就是全世界所有的人都知道神的永能与神性,在被造的世界中间借着所造之物,人无可推诿(参:罗马书:1章20节)。但是借着基督,借着圣经,借着先知所领受的,那不是「普遍启示」那是特殊启示,而且这特殊启示就是把神的心意,用人的字句把它表示出来,然后圣灵引导我们从字句的捆绑带到精意的丰盛里面,因为字句是叫人死,精意是叫人活(参:哥林多后书:3章6节)。那你说「要建立一个新的国家」,我就不知道是你要建的或是谁要建的?如果你要建的,你说你得到上帝的启示,从整个归正神学来说,我们的启示论不是这样的。但是如果上帝感动你,你不要用「启示」,你说「感动你要开始一个新的国家」,那这是你的自由,我们就看上帝的感动是不是成就在你所领受的主观的感受里面。因为在申命记第十八章告诉我们,「若有先知说耶和华如此说如此说,后来没有成就,你就要用石头把这个所谓的“先知”打死」(参:申命记:18 章22节),这是圣经的话。所以我们不能随便讲「神如此说」、「神启示我」,如果这样说的话,那这的责任太大了。所以圣经是神的启示,每一个个人领受的不应当把它当作是与圣经等量齐观。
牐犎绻你说「上帝要台湾走民主路线,不要受XX捆绑。」「上帝要使台湾的人权、民主有一个新的发展,这是上帝的旨意。」这一句话是可能比较合理的,虽然民主政权也是不所绝对的真理,因为圣经里面讲的不是「民权」,是「神权」,theocracy 不是democracy,所以我们一定要把世界的一些政治潮流跟圣经的神原定的旨意把它分开来,所以神永恒的旨意是耶和华作王,大家说「神永恒的旨意是耶和华作王」,不是人建立一个国家以耶和华为王,不是,是耶和华作王。所以这个旨意到最后要基督来临来作王管理万邦、万国、万民、万族的时候,那才是真正的达到,而任何一个人所立的国,人所建的国都不能把它当作是上帝永恒的旨意,因为国能兴,国能亡,唯有耶和华他在洪水泛滥的时候坐着为王,他的宝座是从来没有改变(参:诗篇 29篇11节;102篇27节),所以不要把它混为一谈。
牐牷褂械诙、第三个问题。有一些关连,所以就念出来。「基督都喜欢耶和华为上帝的那国」(参:诗篇:33篇12节)的经文,为什么不愿意合一相爱呢?思想这些问题,第一次到某教会周三小组他们查到情欲和圣灵相争不能做出所愿意的。
牐牭谌个问题,台湾的基督徒「点数人数后一起过约但河,与罪恶争战成为耶和华的那国」是否可行?因为前年作这见证某弟兄说,收一百元报名费,发行每月通讯有敛财之嫌,所以今年再做不收费,但是尚无响应,如果该行可行,请你们支持参与。」
牐犓以有一位弟兄,他要建立一个国家。你们愿意参与,那你们就可以奉献,你们就可以帮助,如果你感到主感动你们,你们大家有自由就是了。
牐犃、请你对姐妹站讲台的看法如何?
牐牬穑何腋鋈嗣挥邪颜飧鍪虑榱腥搿妇对可」,或者「绝对不可」的范围,因为圣经没有很清楚的告诉我们关于这一方面是不是绝对的问题。
牐犇敲矗你说「姐妹可不可以作传道?」当然可以了。怎么知道呢?因为「传福音的妇女成了大群」(参:诗篇;68篇11节),这是圣经的话吗?或者人的话?是圣经的话。「传福音的妇女成了大军」英文根本没有翻译出来,他就说了the great company of preachers ,这个「有一大群的人要变成传道人」,我如果没有记错,这是诗篇六十八篇里面提的。那么,这传福音的人成了大群,原文不是男性的,是female,是女性的。所以中文在这一节的翻译就比1611年英王钦定的圣经King James Version 翻译得更好了,「传福音的妇女成了大军」。那很多女子作传道是神的旨意,那这些人可以传道不可以站讲台吗?所以我就感到很奇怪了。那保罗说「我不准女人讲道」(参:提摩太前书:2章12节;哥林多前书:14章34节),所以你说「新约在逐步启示的时候我们看见女人不应当讲道」,是这样吗?因为保罗讲那一句话的时候他用的希腊文是didache,didache 是「教导」,所以女人不可以「教训」人。这个在那个时候是有着特殊的意义,为什么说有特殊的意义呢?因为当时教义的问题doctrine, teachings,dogma 这些教训的东西,就是建立信仰权威的这些教义,那个时候圣经根本还没有完成,所以新约圣经还没有完成,我们要凭着什么去教训人呢?凭着什么去教导人呢?你说「那些使徒呢?」使徒是耶稣基督亲自拣选的,所以这些使徒们被耶稣基督所拣选,亲自领受了耶稣基督的教导,他们就把主所教导的来分享与人的时候,这些人的教导就是从耶稣基督来的。所以这些使徒的权威在第一个世纪有举足轻重、绝对性的地位,凡不是从使徒传下来的都不接受。那耶稣基督拣选十二使徒的时候,有没有女的?有没有?没有。不是因为他轻看女的,因为耶稣基督是一个在地上道成肉身,没有结婚的一个神的独生子,所以如果他选男选女在一起,可能会留下很多不应该有的人对他的批判。所以他只拣选男的,连这样还有人批判他是同性恋的!你看,罪人就只会犯罪。所以那个Jesus Christ Super Star (万世巨星)安德烈洛依?韦伯(Andrew Lloyd Webber)所写的曲子里面就有这种的看法,他以为耶稣就是和一大堆男人在一起,而最爱耶稣的就是犹大,结果他得不着就把他卖掉。所以这个是很可怕的教训。你看,这个人的思想犯罪,终日所想的尽都是恶。
牐犚稣基督他没有选女的,而耶稣基督在圣洁,在性,在一切的事情上的教导上都是全世界最高的权威。所以我相信对他做那样的猜疑是亵渎,是冒犯,是我们不应当做的事情。耶稣基督竟然没有选女的,所以那些女子教训人的时候,我们就怀疑她从哪里得到这些教训?因为这些女子教训人的时候,是用didache 希腊文那个字,就很危险了。所以保罗说「这些女子要闭口,如果他们要明白就应当在家里问自己的丈夫」(参:哥林多前书:14章35节),什么意思呢?丈夫比你更懂,不讲话;你不懂,呱呱叫,对不对呢?所以保罗不许可那些女子上台是有原因的。当然在哥林多书信和在提摩太书信有两次提,一次提到问丈夫,一次没有提,但我们后来看见当新约圣经全部启示完的时候,照样,没有女子写圣经。
牐犓以从马太福音一直到启示录,新约圣经有没有女子?既然事实是这样的话,我们就得到一个结论,当时那些女子上台的时候,你如果问她说:「你凭着什么上台?你为什么上台讲道?圣经都还没有写完,你凭什么讲道?」她一定说「是上帝启示我、上帝感动我。」所以这个就是很多异端产生的原因,你要特别谨慎那些「上帝启示我」,「上帝对我讲话」。灵恩派的人很爱走这条路线,而台湾就有这个风气,很多人爱讲「上帝启示我的」、「上帝感动我」....。
牐牬忧懊拦那个史华格(Jimmy Swaggart),每次在电视讲道都提这个「God told me!God told me! 」每次他讲这句话,我心里马上说「God forgive you!God forgive you!」因为自以为领受上帝启示的人,你要很严肃的问他说:「你所领受的启示可以与圣经相等吗?如果不能相等的话,那么请问,你受得更高,或者圣经更高?」如果他说「圣经的更高」,那我遵守圣经的够不够?如果够了,我不需要你的启示了。如果圣经的更低,你凭什么认为你比使徒们更高呢?所以一讲出来,「启示论」在使徒之后都是荒谬的,所以你要很谨慎。
牐犖蚁嘈盘ㄍ逵泻芏喽陨竦牡赖淖茉则不清楚就大胆作传道、大胆说预言的,包括许多那些前几年什么「一九九五闰八月」陈功亮,还有什么来的,一大堆人,就这样,把人家骗了就溜走,你给人家骗了也不懂。你们一定要好好查经,一定要好好严谨遵守圣经的教导。这些总原则你抓到以后你不容易被异教之风摇动飘来飘去,而很多的异教之风就是在正教里面讲的,他以「基督徒」的身份,以「上帝」的名称来说「我受了启示,神对我说」,这种人很危险,因为神的话,「一切关于生命敬虔的话都已经在圣经里面已经写下来了」(参:彼得后书:1章 3节)。所以保罗那样讲是为了「保守历世历代的教会在使徒的教训中间不偏左不偏右」,这是神的恩典,我们感谢上帝。
牐犉摺ⅰ敢和华的灵离开扫罗,有恶魔从耶和华那里来扰乱他。扫罗的臣仆对他说:“现在有恶魔从神那里来扰乱你。”」(撒母耳记上;16章14-15节)当神那里来的恶灵临到你的时候,是「从神那里来的恶魔大大降在扫罗身上」(撒母耳记上:18章10节)从耶和华那里来的恶魔就降在扫罗身上,「神的众子来侍立在耶和华面前,撒但也来在其中。」(约伯记:1 章6节)「耶稣对他们说:“我曾看见撒但从天上坠落,像闪电一样。」(路加福音:10章18节)「米迦勒同他的使者与龙争战,龙也同它的使者去争战,并没有得胜,天上再没有它们的地方。」(启示录:12章7-8节)「它(撒但)被摔在地上」(启示录:12章9 节)请问,恶魔怎么会从神而来呢?恶魔或撒但何以能居天上与神同在呢?若此为真,或神暂时容许,为何撒但会从天上堕落?上述所引启示录十二章七到九节是已经发生的吗?撒但与恶魔现在已经盘踞阴间了吗?若此为真,上帝是否容许撒但现在在末后的大审判、永恒的刑罚前可以暂时闲游于天堂、地上和阴间呢?
牐牬穑翰皇堑摹R蛭你现在整个的题目和背景有空间观念,而你是被造在空间限制里面的,所以你也把圣经的话用空间的解释法解释。昆恩(Thomas S.Kuhn,1922-1996)提到典范转移(Paradigm Shift),当然这个东西是很深的东西,我今天是不想在这里解释这个事情。但是我们常常无论做什么都有一个东西「无形的典范」在我们里面正在捆绑我们。我们不知不觉就用那个东西当作是绝对的真理去解另外的真理,那么这个方法论就错了。所以西方的哲学很注重方法论(methodology),结果就掉在方法论的坑里面。而中国人很不注重方法论,结果就注重经验跟神秘的感受,这是我们甚至在解经上很大的困难之一。
牐犇俏什么我说你是受空间的限制呢?你说「在天上,在耶和华面前」,你就这个观念就是在上帝「面前」,而你这个观念是「空间」观念,为什么呢?---- 从天上掉下来。
牐牎付槁洹故恰缚占涞淖移」吗?「堕落」是「上下距离的差别」吗?「在耶和华面前」就是「面对面在他面前没有距离的那个相遇」吗?绝对不是的。
牐犓以你说今天开了眼戒,得了一个新的观念。当你结婚的时候,你是不是「在耶和华面前」结婚的?有没有?牧师有没有说「我在上帝的面前为你证婚」,有没有?(有。)你没有结婚的不必答。什么「有有有....」你还没有结婚。好,受洗的有没有?你受洗的时候,「我在耶和华上帝的面前为你施洗」,有没有?那时候你在天堂还是在地上? ----地上。
牐犇忝靼琢耍这样一讲你就「哦,原来如此。」所以「撒但在耶和华面前」,「站在耶和华面前」,不等于它就在天堂,你懂吗?这表示它不能违背神,它是在与神面对面的这种关系中间没有办法逃脱神主权的控制,是这个意思。
牐犇堑诙、「耶和华的众子,牠在其中」,那不是众子也在上帝的面前它来到其中吗?这个就等于说,我们从空间观念的了解得到释放以后,我们就从「神的主权许可」进一步的去了解了。
牐犖腋詹盘岬缴竦闹魅ǎ神的意志,一共有四个层次。第一个层次就是神的计划,神的旨意。我每一次讲「旨意」我的心非常战兢的,因为这个太大了。加尔文(Calvin,1509-1546)讲一句话,Nothing is greater than the will of God except God Himself.没有一件事比神的旨意更大了,除了神自己是比神的旨意更大。所以这个旨意是大得不得了的。那些口口声声「上帝的旨意」、「上帝的旨意」,这样的人我其实从内心的深处看他是很随便的人。所以看那些什么都讲「上帝的旨意」的人,你特别要远避他,不要常和他在一起。那么,好好鉴察他到底生活跟他讲的话有没有一致?这个是很危险的事情。
牐犐竦闹家庖丫在永恒中了,而神的永恒在暂时中间就是要把人带到他永恒所定的计划里面。所以这样,这个永恒的旨意在暂时的过程中间变成圣灵的引导。所以上帝的灵引导一个人是要把一个人带进他永恒的计划里面。我们得救的时候圣灵感动我们;我们奉献的时候,圣灵呼召我们;我们带领人归主的时候,圣灵加力量给我们。这样一生一世引导我们,要把我们整个生活符合于上帝为人预备永远的旨意这那一个地步的里面。因为神的旨意是永恒的,神的引导是暂时的;神的旨意是绝对的,神的引导是相对的;神的旨意是普世的,神的引导是个人的。这样,把每一个个人带进与众圣徒一同在神旨意中间的那个高超的地步。那么,如果这两个之外,神还有主权吗?当然有了,不信主的他的自由还在神的管治之下吗?所以信主的人不听话,上帝许可你乱来犯罪,还是以后要打你,要管教你。那这一段时间,「许可」就变成第三个层次了。
牐牎感砜伞咕褪撬担「暂时让你,以后再来算帐。」我们许多时候凭自己一己之意,我们就抵挡神,不顺服神,而神许可人不顺从他,不等于说你绝对就没有责任,因为神给你的自由是要交帐的,我们有一天都要站在上帝面前,对不对呢?所以基督徒的自由是神恩典的一部份,而基督徒的自由是以「律法」为界限的,圣经说「使人自由的律法」(参:雅各书:1 章25节),读过这句话没有?不懂的人一定说「受捆绑的律法」、「叫人严严受捆绑的律法」,但圣经转过来「使人自由的律法」。所以为这个缘故,我们看见神的第三层次的权能和意志,他的主权就是许可你、放你,但是要抓来打、抓来审判、抓来管教。所以我们当很顺利,又没有做不大好的事,又没有受刑罚的时候,你不要以为上帝特别爱你,你就是积蓄忿怒等候做一次算帐(参:罗马书:2章5节)。
牐牭谒木褪侨媚阕杂傻骄对,甚至也不再感动你了,那你就自由自在抵挡上帝,还是天天享受普遍之恩、身体健康,非常快乐。那么,就像毛泽东、希特勒这样的人,这些人是什么?神任凭他了。任凭的时候就是你越大的自由,他越不干涉你。「任凭」就是你最后终极性的自由,就是他绝对的审判,这个是任凭。
牐犝庋,就没有一个人在上帝的主权之外。所以你不必怕「上帝啊,这样大家反对你,你的能力在哪里?」他的能力就在任凭中间,你懂吗?所以如果上帝爱你,他一定不任凭你,大家说「如果上帝爱以外,他一定位任凭你」。「你不可以吃那个」,「为什么?」「你吃盐太多血压高。」「停!你不可以太多吃甜的东西,因为糖尿病。」如果一个医生对护士说,「这个病人从今天开始,他要吃什么给他吃,让他吃。」是不是爱你啊?他已经等你死了,我告诉你。所以神的任凭不等于神没有权柄,就是神已经放弃这个人了,不要再拯救他。所以我们要很谨慎,对神的主权,以恐惧战兢的心敬畏他、顺服他,不要做愚笨的人。
牐牥恕ⅰ富督教」与「天主教」的差异点在哪里呢?有人在基督教的网路上贴上这份资料肯定是天主教徒干的,我们应当怎样驳斥?(资料附在后面。)
牐牬穑赫饫镆还灿写蟾啪琶妫很想谢谢你给我有机会可以知道你要讲的是什么?
牐犆恳桓鎏饽慷伎赡艽硬煌角度去写,而每一个思想都可能从不同动机去写。我已经对你讲过(可能有两次了),写中国历史的人很多都是反基督教的,所以很多近代青年人一看到历史,就看到基督教的负面,不是看到基督教的正面。而对中国历史后来这几百年有最大贡献的是基督教,但是国人(特别是知识分子)完全嗤之以鼻,这是很可惜的事情。所以你们要起来,不要在灵恩派中间麻醉自己,自己快乐,「神启示我....」。好好做一些事情,明白真理,明白文化使命,知道这世界的需要是什么,用上帝的道的原则严谨治学,然后用神的话批判世界,知道要怎样纠正国人的思想,让我们回上帝的面前。
牐牱胗牙际窃诖舐降闹泄哲学家,他写了《中国哲学史》,这么厚的,后来再加一个「补篇」有差不多这么厚。这个人在他的序言里面有一句话,「研究哲学不可单单知道内容;研究哲学要明白作者的动机,要研究他写作的动机。」哇!我很佩服,因为这样一句话就把很重要的字里行间没有写出来的,字里行间不容易看出来的东西你抓到了,那你就不会跟着他的动机就走了。因为哲学和理性一样的是一些用词句构成的思想记录,而他很少把思想背后的动机和心情告诉你,所以很多人就在哲学里面被欺骗(请这位摄影师,你可以到中间来吗?因为这样挡住了四个人,现在你就没有挡住他了。好,谢谢你,你也没有挡住自己)。
牐牶茫「天主教」跟「基督教」的分别在哪里呢?天主教跟基督教最大的分别是两件事,第一就是权威的问题。
牐犘叛龅娜ㄍ在哪里?天主教徒说「信仰的权威在教会」,基督教说,「信仰的权威是圣经」。他们说,「是啊,是圣经。我们也接受信仰的权威是圣经。但是,圣经的正典是教会定的,圣经的正典是教会开议会所产生的结论。所以圣经之上有教会的追认,教会的许可你才可以把圣经当作是权威。」这一句话对不对呢?这一句话好象对,其实不对。因为圣经的作者是上帝,而把圣经认为是正典的那些人是人。这些人说「这一本是正典,这一本不是正典。这本是上帝的话,这一本不是上帝的话。」这些人如果没有圣灵引导不可能做正确的决定,对不对呢?所以启示使徒先知写圣经的圣灵也带领教会去看出哪一本是真的,那一本是假的才做正典。所以,是圣灵写下圣经;圣灵引导教会去认识,所以真正的权威还是神不是人。而教会是人组成的,所以把教会的权威高过圣经是不合理的,因为圣经是神写的,教会是人组成的,而把教会组织起来建立教会的是耶稣基督,所以我们就不能用「教父定正典,所以圣经在教会、教父之下。」每一次我们按立牧师的时候我会提到一句话,「神赐此职,人行此礼。」不是我按了他才作牧师,我不过是代表教会公认他已经领受了神给他牧职的这个恩赐(职分)。所以我们不过是作仆人的,你明白吗?照样,圣经是上帝的话,不是「我定了他才是上帝的话」,我是谁?因为他「本来是上帝的话」我们才定,你明白吗?这个因果一倒置你的信仰就乱了。
牐牎敢蛭我信耶稣,所以基督教的东西我都要辩护,都变成真理。因为我信了,所以我信的一定是真理」,反过来,「因为是真理所以我信,不是因为我信才变成真理」,你明白吗?所以天主教与基督教最大的分别,第一样就是关于「正典」和「权威」的问题。
牐犇俏什么在天主教徒里面不准百姓读圣经?就是因为他们怕读的人,读出别的意思出来了,不顺从教会的权威。有没有可能?有。我们要老实讲,有没有?有。现在很基督教很多灵恩派就是自己乱读圣经,乱解解成这个样子。那么「既然有这个样子,最好大家不可以读圣经。」不是!你不能因为怕把水倒掉的时候孩子也会倒掉,你就连水都不可以倒掉。你不能因为怕洗澡的时候,太出力把你的皮弄破了,就永远不洗澡。所以你还是照样要去芜存菁,你一定要抓到中心点哪里。神的话是绝对的权威,而人的思想不能与之相比。所以这个权威的问题是第一个问题。
牐燵color=Red]第二个问题是「中保」的问题。基督教说「只有一位中保。」天主教说,「除了这位中保还有许多中保与我们之间的中保。」所以这个就变成了中保的「单数」和「多数」的问题了。
牐牎干裰挥幸晃唬在神与人中间只有一位中保就是耶稣基督」(参:提摩太前书:2章5节),这个是基督教的信仰。天主教说「耶稣基督与人中间还有马利亚作中保」;「在耶稣基督与人中间有圣德蕾莎、圣彼得、圣保罗、圣安东尼....,还有许许多多的圣徒可以作中保。」这样,我们就不能接受了。所以,在马丁路德(Martin Luther, 1483-1546)改教的时候我们看见了禁止对圣徒祷告;在马丁路德改教的时候,放宽信徒读圣经,直接把圣经从希腊文翻译成德文的是马丁路德。直到今天马丁路德所翻译的德文圣经还是整个德国文字里面最优美,被认为是整个文化里面最伟大的文献之一,你明白我的意思吗?而今天我们看见东方的基督教,在教会里面产生的文学家有多少文学是以基督教的贡献影响整个国家的?所以马丁路德是当代最聪明的传道人之一,加尔文是历世历代里面几个最聪明的人之一。马丁路德的头脑也是很特殊的,这些人不是烂货没有人要,「主啊,拣选我,我是愚昧的,我就读神学,作牧师。」不是的,绝对不是的。所以我许多时候谈这些话的时候,会引起一些紧张关系起来,你们大概常常会有这种感觉。有的人因为这些紧张关系使你害怕作传道,有时候使你感觉到「是啊,有这样的现象。」但是事实是如此,神有权柄用最好的人。你看以赛亚写的文字,约伯的文学都是世界第一流的,这表示我们能够随随便便的只要我事奉上帝,只要我事奉,上帝就给我帮忙了,「我帮了他老人家一大忙」,没有这个事情。神要用最好的,OK?我们现在是七点四十五分,我再答大概十五分钟。
牐牼拧⑽げ(Max Weber,1864-1920)曾经写过一本书叫作《新教伦理与资本主义的精神》(The Protestant Ethic and Spirit of Captialism),请问这本书对基督教是不是有什么冲击?
牐牬穑何げ是德国的一位哲学家,也是经济学家,也是社会学家,也可以说是研究基督教的基督教伦理的哲学家。韦伯这本书可以说是这两百年以来很薄又影响最大的书之一。除了他以外就是另外一个马丁布伯(Martin Buber,1878-1965)写的Iand Thou 《我与你》不到一百面,也是影响大得不得了,因为马丁布伯那本书后来影响了巴特 (Karl Barth,1886-1968),卜仁纳(Emil Brunner,1889-1966)、戈迦吞(Friedrich Gogarten,1887-1968)、还有田立克(Paul Tillich,1886-1965)....许许多多二十世纪重要的神学家、哲学家那些思想家。思想的重要性不可轻看的。
牐犖げ这本书当然有影响,他对基督教做了一个总清算。他的大意是说,基督教新教伦理,特别是归正神学、长老宗、加尔文宗所到的地方结果一定产生资本主义。那么这个到底根据什么呢?有没有这样的可能呢?当然有。是不是信耶稣一定会变成发财的人呢?有可能。为什么呢?其中最简单的归纳就是「基督徒都是勤劳,很殷勤做工的人。」这个是从归正神学的「管家神学」发展出来的。所谓的「管家神学」(The Theology of Stewardship),「我们所有的一切都是神托付我们的,这一切不是我们的,所以我们不可乱用」,明白吗?当钱到你手中的时候,神不是交给你乱用,是放在你手中,托你作管家。所以基督徒就不随便用钱。这样,你看凡是受基督教归正神学影响的社会,他们的生活一定更严谨,他们的道德一定是更正派,他们一定不随便浪费,他们不随便用花天酒地去把得来不易的钱财随便挥金如土,而这个是全世界公认的事情。所以一个社会乱花钱,这个社会就证明他对「管家神学」是不了解的。所以韦伯就提到了The Protestantism,The Protestant Ethic,新教伦理。
牐犇敲矗第二、当你不随便用钱的时候,和那些花天酒地、嫖、赌、饮、吹的人一比的话,同样赚了多少钱,他们花了一大笔,你就剩下一大笔,对不对?这就比较容易作资本家啰。
牐牭谌、当你有了一些钱以后,管家神学告诉你,你不能随便作一个藏着恩赐不让它发挥,藏着钱财埋在泥土中间让它生锈,你一定要像耶稣所讲的,「我多给谁要向谁多要,我少给谁就向谁少取」(参:路加福音:12章48节),所以新教伦理,或者Protestant Ethics 就是「你所有的你要负责任」,所以你一定要交帐的时候,多给谁要向谁多要,所以你就要做工,你就要投资,你就要营利,如果你没有办法的话,你放在兑换银钱那里连本带利的带回来,你不能够给你一千就交回一千,会打屁股的。那些给两千的会交回另外两千,五千的再交回五千变成一万了,表示他们有得利,有加倍的可能,而这种神学就变成基督徒所在的地方比天主教徒更殷勤做工、更节省用钱、更聪明投资,所以这几样加起来,钱财就越来越多了。所以资本主义会产生出来。有没有道理啊?好不好啊?好嘛!所以有资本家也不错嘛,大家说「有资本家也不错嘛!」当然有一匹马最不喜欢了,马克思(Karl Marx,1813-1883),马克思思来思去思不明白,所以他很讨厌资本家。有资本家也不错,但是你要说「哪一种资本家?」是因为殷勤、节省、善于利用钱,好好投资,真正用智能把财宝增加的这种资本家是好的,没有错嘛!因为他是用「义」的原则得财嘛,用节省的原则,用节俭来存财嘛,所以有什么错呢?那你说「他存了财大家要去抢他,把他拿掉!把他干掉!阶级斗争!」不可以的!阶级斗争把有钱的人全拿掉,是违背第十条诫命,因为第十条诫命是什么?----「你不可贪别人的妻子,他的财产,他的房屋、他的儿女、他的仆婢、他的牛羊、以及他所有的一切」(参:出埃及记: 20章17节;申命记:5章21节)。这个就是联合国「人权宣言」对人民产业、私产保障的根据是从圣经来的。牐犗衷诤芏嗷督徒对世界的影响都不要放「基督教」的名字,表示我们「大公无私」。结果,人不能以为的名为圣,看不出基督教的贡献在哪里?所以我有一些看法和很多人看法不一样。
牐犇敲矗如果一个资本家,钱财的来源不明的话,或者追究下去是从贪污来的,是从欺压来的,是从骗财来的,敛财来的,或者是从不义的手段、高利贷.... 等等,把自己的快乐建立在人民的痛苦的上面的,这种资本家就不可以了,因为这个违背圣经的原则,是「贪心而有」的原则。
牐犇敲矗现在资本家产生在基督教国家是一个好象很可能的,顺理成章的一个事情。那么,有了钱怎么办呢?圣经不是单单告诉我们「要殷勤,要有产业」;圣经也告诉我们,「你多余的时候要分给别人」(参:以弗所书:4章28节),所以这样,基督教的伦理就应当有第二方面,怎样入,怎么出;不可以「有入无出」,有进也要有出。出的时候,怎么样?「上帝的物要归给上帝,该撒的物归给该撒」(参:马太福音:22章21节;马可福音12章17节;路加福音:20章25节),所以「奉献」和「属于神的」,两样是不一样的。「十分之一」不是「奉献」,「十分之一」是「上帝的」,大家说,「十分之一不是奉献,十分之一是上帝的」。超过十分之一才是「奉献」。我是很不赞成「旧约的时候律法要我们十分之一,我们现在在恩典中间不在那个限制之下.... 」,讲这种话的人是根本不懂圣经的总原则。先把旧约的耶和华跟新约的耶和华分成当作两个,上帝对我们的要求是贯彻始终一致的,十分之一是上帝的,启示旧约的上帝就是启示新约的上帝,而奉献是什么?是献给神,那献给神的是献「你的东西」,你不能用上帝的东西献给上帝,你懂吗?那是他的嘛!你怎么可以「爸爸我请你吃饭」,用什么钱?「用你的钱。」你明白了?这样的你就明白了。所以不可以把上帝之物拿来当作奉献,因为上帝之物是上帝的。那你也不可以把供养父母的钱拿来当作各耳板(参:马可福音:7 章11节)各耳板(Corban)这个字就是希伯来文,当作阿拉伯文一样Corban,同样一个字,不可以的。所以,这样,神的钱是神的钱,奉献的是奉献的。那么,责任的钱是对政府的,该撒的归该撒,对家庭的....都有,应当照你的责任。这样,你就不一定会变成大富翁了。许多人成为大富翁,为什么?为富不仁,为仁不富。要作有钱人就不够仁心,要有仁心就富不起来,所以圣经不是没有解决的方案。
牐犜谡个基督教历史里面对这个问题讲过很重的话的是一个传道人叫作约翰?卫斯理(John Wesley,1703-1791),卫斯理约翰说什么呢?他说「基督徒要努力赚钱,为主赚钱!」大家就「阿们!阿们!」「第二、基督徒不要犯罪,不要浪费,要努力存钱。」大家就「阿们!阿们!」「第三、基督徒要努力奉献钱。」全部静静的,所以结果有一些基督徒变成大财主,是因为他得的时候忘记他是基督徒,用贪心、剥削、欺骗、不义的办法,那就不对了。他作了基督徒,他的钱多得不得了,因为他没有照着神的旨意怎样分、怎样排、怎样给、怎样献,结果存了很多,以后就变成罪恶的开始了。所以我很早就读过韦伯的这些书的,我认为,这些思想家(特别是非基督徒的思想家)看到圣经和基督教的情形,写出一些东西的时候,教会领袖应当谦卑的从他们讲的话中间好好省察自己,因为我们的责任是继续不断面向真理纠正自己。阿们?教会不可以因为有人反对自己,我们就气死他,祷告给他下地狱,不可以的。这样,XX党、毛泽东对教会的逼迫,我们中国人的教会就懂得怎样靠上帝在十字架的苦难中间以大能看到神的同在来顺服他,所以这些都有它的好处,这些都是神反面的仆人。
牐牶茫今天我就答到这个地方,还有很多问题,我就没有答。.