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灵恩乱象之先知预言

灵恩乱象之先知预言
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教会微刊〕灵恩乱象之先知预言（开篇）

原创 2017-03-21 信仰顾问团  教会微刊

类型:教会生活丨作者:沙玉丨主编:李贤丨排版:Jonah

有一次，一位朋友对我说他在某事上不知道该如何选择，要是有个先知告诉他应该怎样选择就好了。我随即告诉他，那些所谓的“先知”多半是在有意或无意地误导人。在我跟他分析一些简单的道理之后，他开始承认自己在某种程度上被误导了。

本文可能会令一些接受“先知性事工”甚至是为之满腔热血的读者有一种被冒犯的感受，但笔者认为对“先知性事工”持警惕态度是非常必要的，只要对方所行与《圣经》相符，就不怕考证，也经得起推敲，这就是本文的主旨。本文并非是学术性的，只是单从客观事实的角度来观察和分析，或许这种方式比神学论述更加有效。因篇幅较长，本文将分为三篇。

我想，还是从自己的切身经历说起比较合适。笔者在信主初期是个狂热分子，这种狂热不是对《圣经》的爱慕产生的，而是对先知性事工的狂热。那时的我非常追求说方言和预言、做异梦与看异象，甚至特意读过一些有关预言和方言的课程（这些课程的内容在接受方言和预言的各大教会和神学院都是通用的）。

加上常和一些国内外知名的、“大有能力的”“先知”常有接触，并观看和参加过一些知名的特会（包括医病赶鬼、说方言、发预言），自己也从事过此类事工，所以对“先知性事工”内中的玄机早已熟谙。顺便一提，笔者并非反对医病赶鬼、说方言、发预言，只是发现其中有许多不合理之处（或者说假象）需要被揭穿、揭发出来而已。

首先，大造声势

根据笔者的经验，要想把“先知性事工”做得成功、完美，就必须在聚会之前大造声势，要让教会所有人知道：先知来了！这是非常重要的开始，如果会众不知道来的是“先知”，那么聚会效果——更确切地说，是医治赶鬼说预言的效果——必然大减。

相反，一旦给会众的脑海中烙上“先知来了”这个观念，会众自然就会根据以往的经验自动预备好自己的态度和情绪，以及该在这种聚会中做出怎样的举动。如此一来，聚会的效果若不是风风火火，也不远了。

另一方面，一定要宣传这个“先知”是多么有恩膏，尽量把这个“先知”以前医治过怎样的病、祷告和预言是多么地灵验对会众特别讲论一番，一直讲到这样一种程度：会众情绪高涨、瞪大眼睛、伸长脖子要见那位“先知”，无论这位“先知”说什么会众都要相信，无论他怎样做，会众都要配合。到这里，第一阶段就预备完毕了。

分析：以上举动可以是有意的也可以是无意的，笔者认为大多数都是无意的。但是当我们把它客观地拿来描述和分析，其中的问题就暴露出来。问题在于：你怎么知道这个“先知”真的医治过病、祷告和预言都很灵验？其实都是别人告诉你的，你亲眼见过吗？整体教会对其诚实地、客观地、彻底地验证过吗？

此外，这种打造声势的方法与市场营销和心理学用来吸引人、控制人的潜意识进而控制人行为的方法非常类似。所以，此事就算是真的，也不可轻信。

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上文谈论到一次“先知性事工”是如何打造声势的，本文将简述接下来的两个步骤：酝酿气氛和进入高潮。

第二，酝酿气氛

“先知”来到，聚会开始。此时，两个必要的、固定的步骤就是讲道和唱诗，没有这两个步骤，前面所做的预备就都浪费了。

在讲道开始前，司会的人会先上来介绍讲员。这一步虽然持续时间很短，但卓有成效，因为司会的介绍就是再次提醒会众：这位讲员可是先知哦！你们要尊重他、顺服他哦！这样，司会的介绍好似锦上添花，让会众精神高度集中、并对之后的重头戏（医病、赶鬼、说预言）充满期待。

此时，“先知”登台。不管讲哪段经文，内容一定和医治或赶鬼或说方言和发预言的事件有关，并且要重点强调神的应许，其目的就是要树立会众的信心，只有会众有信心，且是对这位“先知”说的有信心，会众才会在接下来的步骤中配合他。

在大讲特讲一番后，会众早已被“先知”口中的“神的话”征服，对其深信不疑，相信神必定透过“先知”大大做工。到这一步，会众在心理上基本已经预备完毕，可以进入下一个环节了。不过在进入下一环节之前，还是要有人告诉会众接下来“先知”要开始做那件会众早已被暗示、一再提醒过的“事情”了。

来到唱诗环节。诗歌要唱，但一定不能唱圣诗，因为圣诗内容过多，神学性较强，所以会引起神学思考和理性地自我反省。一定要唱软摇滚类型的短诗，因为短诗内容很少，不用着重思考，在这个步骤一旦在唱诗过程中引起非常冷静的、理性地思考，那就大煞风景了。

而且，这些短诗内容必须主要是求圣灵降临、充满的才可以，诗歌主题一旦偏离圣灵的工作，恐怕就要前功尽弃。所以，为了让会众整个情绪都被激动、挑旺到极致，就必须唱非常能够触动人心的、旋律缓慢而舒适的、请求圣灵充满的诗歌，让整体会众沉浸在其中不能自拔、一直唱到有人笑、有人哭、有人喊、有人躺倒，这就到位了。

分析：在讲道经文的选取上，讲员多半会选用故事类型的经文，因为故事的诠释弹性较大，可以任意发挥想象力而不用受到过多的约束，这就是很少选用书信作为讲道经文的原因之一（即使有此类经文，也只是在片段性地支持讲员论点的范围内）。但危险是，若不把某个事件放在救赎历史整体中解释，是极易偏离经文主旨的，此点在灵意解经的历史上有目共睹。

其次，讲员在经文的处理上多半不够严谨、整全，且没有深度，因为在这个阶段，讲道或者说《圣经》的作用就是催化剂，本身并非聚会的焦点，重头戏其实在后面，所以解经的正确与否并不重要，重要的是在这个步骤透过宣告或灌输一些信念来煽动会众的情绪。提到诗歌，它和讲道的目的是相同的，只是功用不同罢了，就是让会众抛开一切神学上和理性上的反思、专心致志在他们将要做的事情上。

第三，关键时刻

当会众已经完全接受讲员灌输的信念、完全陶醉在诗歌中且声势越来越大、气氛越来越浓重时，高潮就来到了。此时，讲员把握时机让会众一同开口祈求，让圣灵降临、浇灌、充满在会众中，并鼓励所有人开口用方言祷告；不会方言的人要靠近会说方言的人，因为这样更容易被感染、恩膏也更容易传递（我的一位知名老师教我的）。

趁会场人声鼎沸之时，“先知”出动，相继给每个信徒按手，或者让会众到自己面前，然后一个个挨个按手，再或者让一些有病的、被鬼附的人到自己面前，然后逐一按手祷告、赶鬼。

按手祷告之后，效果非常明显（会众早已接受足够多的暗示已经准备好要配合了），如果会众足够配合，卧倒一大片不成问题，少说也有一半的人“得到”方言的恩赐，同时也会有许多人开始“圣哭”、“圣笑”，甚至还会有“圣吐”和“圣叫（学动物叫或者咆哮）”。

分析：以上所述可能有些夸张，但在某些地区却一点也不夸张，乃是笔者亲眼所见、亲身体会过多次的。笔者相信，凡是对《圣经》和正统的神学有基本认识的人都能识别出我的老师教我的方法是没有圣经根据的。另外，就笔者个人而言，凡参加此类聚会时，若理智非常清晰，在某个程度上拒绝以上几个步骤的心理暗示，我是从来没有像别人一样倒下过。

当然笔者未归正以前为了追求跟别人一样属灵（会说方言、发预言、被“先知”按倒等）也倒下过，但只在三种情形下：第一，完全放空思想和对自己身体的控制；第二，有意识地（或者说：故意）向后倒；第三，被“先知”推倒（完全站不稳）。

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这是本文的最后一部分，将简述一次“先知性事工”的结束部分和一些个人性的反思，希望给读者带来帮助。

最后，完美收官

按手祷告已经完毕，会众气氛逐渐回落，此时“先知”就可以带领会众进入最后一个阶段：作见证。不用说，一定会有很多人出来作见证说自己腰不酸了、腿也不疼了、长短手长短脚也长齐了、感冒也好了，大病小病都没了，甚至坐轮椅的都站起来了。

此时会场一片欢呼声，“先知”带领会众拍手、把荣耀都归给神。那么，那些还没有得到医治的人怎么办呢？“先知”会勉励他们说现在没有得到医治没问题，很可能回家后就得医治了，像那十个大麻风病人一样（路十七11-19），或者告诉他们神的医治有时候一步步来的，要有信心就会越来越好，所以自己要好好祷告、认罪悔改。

分析：见证的人虽然很多，但所有的“好了”基本上都是自己说的，并没有确实的凭证。人是如此地容易受主观因素影响，加之之前已经接受如此多而深的心理暗示，感觉自己好了而出来作见证也不无可能。事实上，那些当场说自己好了，之后发现毛病还在的例子比比皆是，无需赘言。

另外，回家后得医治的例子《圣经》中的确提到过，但同样根据《圣经》，神、众先知、主耶稣、使徒们医治人时都是立刻、彻底的，从未提到神迹性的医治还有一步步来的，也从未主张一个人的信心大，病就没了，信心小了病就又回来了。若真如此，使徒保罗肯定是个小信的人，因为他无论怎么祈求，病仍然未得痊愈。若使徒都如此，我们这些小信的人恐怕都活不下去了。

最后，有一次一位弟兄告诉我，一般坐轮椅的都是能站起来的，听到这句话，我顿时恍然大悟，终于明白为什么那么多在作见证的时候站起来的人为什么回家后又坐回轮椅了。

个人性的反思

很多读者可能不知道，许多所谓的、自称为“先知”的人，他们平时的“灵修默想”大有问题，像是全福会的某些牧师、《如何聆听神的声音》的作者等等，他们的默想其实和新纪元运动鼓吹的冥想非常相似，只不过有些许不同，就是他们披上了基督教的、属灵的外衣。

笔者接触过全福会某个牧师的培训，其辅导的方式完全是冥想；而《如何聆听神的声音》一书则彻底是新纪元运动的产品。这两者都诱导人在《圣经》和正常属灵生活的规范以外与神相遇、得以成圣。

其次，“先知性事工”之所以如此受欢迎，很大程度上是利用了人渴望神秘事物的好奇心理。许多对《圣经》不甚明白的信徒听到有神迹看、能够听到神亲自对他们说话，便非常渴望这样的经历。

况且，如果自己真的看到、经历神迹，信心就更加得到建立，岂不是一件好事吗？如果自己说了方言、见了异象，别人都倒不了就自己倒了，岂不证明神更加青睐自己、自己比别人更加属灵吗？

然而，一旦神秘主义得势，《圣经》必然被摆在次要位置，只有那些支持自己所渴望的经历的经文才能够被重视。《圣经》中的奥秘多得是，但是奥秘不是神秘，因为《圣经》中的奥秘都是已经被启示出来、人能够把握的，而神秘不同，它假设人还能从《圣经》以外得到神直接的启示。

这种想法是《圣经》彻底否定的，《圣经》早已完成，且已完备，不可加添，也不可删减，这是大公教会的信仰。属灵优越感也是一大问题。经历了神迹奇事、听到神对自己说话、看见异象等等都不证明一个人是属灵的，《圣经》中有很多例子：巴兰可以说预言、且常听到神对他说话，可是他属灵吗？

加略人犹大看过主耶稣行了多少神迹、听主耶稣亲自说过多少话、又被任命为使徒，可是他比其他使徒属灵吗？扫罗王可以说方言、又多次被圣灵充满，可是他属灵吗？主耶稣从未教导我们要有一种属灵的优越感，而是教导我们要谦卑、作众人的用人，只有法利赛人才自以为在属灵的事上比别人优越。

所以，我们在神面前切不可存自以为比别人优越的态度。

最后，笔者之所以想要谈论如此敏感的题目，是因为笔者以前经历过太多以上事件，可惜那时自己理智不清醒，也不明白《圣经》。而现在明白过来，虽然不会否认医病、赶鬼、方言和预言的存在，但是的确发现其中有许多误导人的地方。

笔者也希望读者能够对此多加警惕，勿盲目跟风、人云亦云，一定要用《圣经》来衡量、判断此类事工中的一些现象、做法。若读者感觉有道理，那么就请以更加严谨、审慎的态度看待这件事；若读者认为没有道理，那就当作笔者在调侃吧。

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因为在前几段中，笔者都没有机会对“先知性事工”容易误导人之处或可能存在的问题做出集中性的反思，只是稍微添加了少许分析而已，为了弥补这个缺欠，本文将针对此事工再做出一些反思和评估。

以下反思和评估都是比较个人性的，并不具有神学意义上的权威，若读者有相左的意见或建议，笔者愿意存谦卑的心与客观的态度来接纳和继续对此课题做出进一步的反思，并随时接受指正。

主观还是客观

在续二中，笔者曾经提到过，在“先知性事工”的结尾会有作见证的环节，在这个环节中，凡是认为自己病得医治的人都可以上台作见证。笔者并非反对这些人作见证，也无意全盘否定这些人所作的见证的可信性。

但其客观性的确需要进一步考量，笔者相信，若是神真的医治了某人，这必定是客观的医治，而非仅仅是主观地感受到自己被医治了。笔者在续二中曾说：“但所有的‘好了’基本上都是（他们）自己说的，并没有确实的凭证。人是如此地容易受主观因素影响，加之之前已经接受如此多而深的心理暗示，感觉自己好了而出来作见证也不无可能。”

其实，这正是笔者亲身经历的。笔者亲眼看见过许多上台作见证的人在被问及是否确定自己得医治时连他们自己都将信将疑、不敢确定，而那些“先知”不管那人是否肯定自己已经得了医治，只要对方宣称自己好了、能起来走两步了、能踢腿甩胳膊了，就立刻说那人好了，然后让大家拍手把荣耀归给神。

在《圣经中》，凡是病得医治的，都是能够被印证的，就如主耶稣在医治了一个大麻风病人之后直接让他去给大祭司检查（太八4），就可以给众人作证据；在使徒行传中，使徒彼得和保罗所医治过的病人也都是客观的、真正好了的，是众人可以作见证的，而非单单根据病人的主观感受。

可惜的是，笔者看过、经历过如此多的“先知性事工”的聚会，但从未见有一人曾要求那些作见证的人去医院检查，以确定他们所经历的神迹是真实可信的。

非理性

若读者有心，便会注意到从“先知性事工”的开始到结束，整个是从理智清醒到非理性的过程，理智清醒是起点，非理性是高潮。

根据《圣经》，圣灵来了、圣灵降临、圣灵充满不是让人变得非理性，而是让人的理性归正，用《圣经》的话说，就是让人越来越“明白真道”（约十六13），而圣灵充满的结果就是整个人被神的话掌管（弗五18）。

换言之，圣灵充满的直接效果就是人的理智得以从各样的错误中清醒过来，并且去理智地爱神，就如格拉森被鬼附的那个人一样，一旦鬼被赶走了，他就从非理性回到清晰的理智了（路八35），而且你从圣灵所结出果子的特性中是看不到有非理性这一项的（加五22）。

虽然使徒保罗说过他曾为主癫狂，但他的癫狂一点儿也不非理性，他的整个生平都显示出他一直都是按照真理行事。

立于不败之地

因为“先知”们或某些教会给信徒灌输了一种观念：信心是预言成就和病得医治的必要条件。所以就算“先知”说的话一直都未曾应验、就算他给你按手你也没有得医治，问题都不在于他，而在于你，因为你没有信心。

有一个“先知”在一间教会对一位一直无法怀孕的姐妹发预言，说她隔年就能怀孕（只有信徒对以上观念深信不疑后，“先知”才敢说得如此明确），但她始终没有怀孕。若按照《圣经》，那位肯定是个假先知，但是按照以上观念，结论就完全不同了，预言没有应验的原因不在于那位是假先知，而是因为这位姐妹没有信心，所以预言没有应验。而她一直活在痛苦中（预言必须要有信心才能应验，而自己却是小信的人），却完全不敢怀疑那位是假先知。

如此一来，事情成就的功劳永远是“先知”的（或美其名曰：荣耀归给神），而事情未能成就的责任永远是你的，因此他就永远不会、不必被怀疑是真是假，也可以永远立于不败之地了。

（完）

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这是本文的最后一部分，将从最后一个角度来思考“先知性事工”可能存在的问题。


自圆其说

说到方言，这绝对是一个棘手的问题，笔者不打算陷入神学争论，只愿意做一些简单的思考。关于方言，笔者为了成为教会中的属灵人，当然也曾“说过”一段时间，而且还不止一种。

根据笔者的经验和观察，方言比预言更加能够自圆其说，因为反正别人听不懂，而在接受方言的教会中的弟兄姐妹有一种默认的共识：因为方言是听不懂的，所以听懂听不懂的发声都默认为方言。因此，当某个弟兄或姐妹口中说出人听不懂的话时，别人都会以为他正在说方言。

虽然《圣经》要求说方言的人都要求翻出来（林前十四13），但是我没有见到过有“先知”或哪个弟兄姐妹特别追求要把方言翻出来看看到底是什么意思的。为什么呢？以下是一种可能性（请注意，笔者并未说必然如此）：他们不敢让自己的方言被翻译出来。

因为那些“方言”要么不能被翻译，要么是乱七八糟不成语言的、单一的舌音，即便看起来好像有用一整套语言的，但要是翻译出来被别人发现不是属灵的话该怎么办呢？唐崇荣牧师曾经说过一个例子，有个人的方言被听得懂的人翻译出来，结果是咒诅主耶稣的话。所以，一旦自己的“方言”被证明不是一些属灵的话，还怎么保持自己属灵的形象？岂不是自讨没趣么？

那么，为了除去这个担忧，他们会怎样自圆其说呢？就是除去翻译语言的可能性，或者是把一种神秘性加在说方言这件事上：否认方言是一套人间的语言，不可以按照人间语言的用法翻译和查证，这样，若要翻译方言就只有一种可能，就是透过神秘的“圣灵的感动或启示”，因为非人间的语言是无法透过人间的方法查验的。

简言之，他们所谓方言的说和翻译之间根本没有关系，完全对不上号。例如：英文的i love you，中文必须翻译为“我爱你”，但在神秘的方言中，A说一句“DA DA DA.......”，B可以翻译为“归荣耀给神”，也可以翻译为“神爱世人”，还可以翻译为别的，反正是没有必然的对应，就看翻译的人怎么翻。

不过若说方言是非人间的语言，那么使徒保罗为何要说天上隐秘的言语（非人间的）是“人不可说”的呢（林后十二4）？他又为何在哥林多前书十二章21至22节的上下文中以“外邦人的舌头和嘴唇”指代方言呢？

如果方言是完全不能查证的，神岂不就百密一疏，留下一个连《圣经》都触及不到、分辨不了的空间了吗？如果某人说的“方言”正是以上例子中咒诅神的话，教会还以为是颂赞神的话，鼓励其尽可能多讲，又完全不能够分辨和察验其方言的内容，魔鬼岂不得逞？

还有，很多鼓励说方言的教会有时会让会说方言的人用方言为某事祷告。请问，如果我们不知道方言的内容到底是什么，也无法控制方言的内容，又如何借着方言为某事祷告呢？

总结

笔者知道写这个题目是很困难的，因为可能会使很多弟兄姐妹感到被冒犯，但我想如果我们真正对自己的信仰负责任，就必须彻底地按照《圣经》来衡量这一事工，看看其中有怎样的不可取之处。

笔者在此仍要特别声明，笔者本人并非不承认有方言、预言、医病赶鬼，这些真人真事我都见过，而且也非常认同，笔者所不认同的只是盲目地跟从、效法，还有其中一些经不起推敲的、不合乎《圣经》的地方，这正是笔者所痛悔的。笔者的用心，盼望读者能够理解。

最后，我那位朋友听我一番讲论后豁然开朗，表示不愿再过度单纯地、不假思索地迷信“先知性事工”。

盼望读者也能如此！

（完）