yingyinc 2016-5-27 07:00
提姆·凯乐：爱情和婚姻是你的偶像吗？
提姆·凯乐：爱情和婚姻是你的偶像吗？
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提姆·凯乐：爱情和婚姻是你的偶像吗？
by 提姆·凯乐《诸神的面具》
人类渴望真爱，这一直是许多歌曲和故事所歌颂的，但是在我们当代的文化中，却把它放大到令人震惊的地步。音乐剧中充满许多阳光明媚的情歌，但也有一些歌曲显示出这个现代人所追求的爱情的阴暗面。在音乐剧《 伴侣》的结尾曲“活着”中 ，那位陷入热恋的男子唱说他所爱的女子会“太需要我，太了解我，把我的缺点拉出来，把我拉进地狱里。 虽然如此，他仍坚持说，只有爱情能“支撑我活着，让我活着”。因此他必须得从一段段耗竭心力的感情关系中，跳入另一段感情，因为只有这样他才能感觉自己还活着。在“心醉神 迷”歌词里的那位女子承认她爱上的是一个笨蛋，再度被骗，再度成为又哭又笑的小孩。’她唱出了过度倚赖爱情的实况——若没有任何爱情，他们的生命就会感到失去意义；即使是错爱也没关系。
在我开始牧会事奉时，认识一位名叫莎莉的女士，她的不幸是长得太漂亮。她从童年起就知道如何利用美貌的吸引力；起先她用美貌来操纵别人，最后别人却用来操纵她。她感到除非有男人爱她，否则自己就即软弱无力又会被人视而不见，结果她因为无法忍受孤单，甚至愿意和那些会虐待她的男人在一起。
她为什么愿意忍受这种对待呢？是因为她想要得到一种深度的肯定与接纳 ，但那只能从上帝得到，所以她最后就成了一个爱情的奴隶。今天我们有时会听到人说:“我的老板把我当成奴隶了。”但这样的比喻不够严谨，因为虽然有的老板会让你的日子不好过，但是真把你当作奴隶来对待，是不会有界限的；他（奴隶的主人）可以任意对待你——打你、强暴你，甚至杀掉你。同样地，我们知道，当美好的事物对人的要求超过了恰当的界限时，它就变成了假神。举例来说，当你工作到健康受损，或为了工作的发展而触犯法律，你就是把工作变成了偶像；当你容让恋爱的对像利用及虐待你，或造成你对于病态的关系视而不见，你就是把爱情变了偶像。偶像附带的作用，是会让你为了抓住它而失去信用，把粗暴的行为合理化，背判其它方面该有的忠诚——它会驱使 你违反一切美好和合宜的界限。崇拜偶像就是作它的奴隶。
圣经中有一个故事就描绘出人对爱情的追寻反而使得他成为奴隶，那就是创世记第29章中雅各和利亚的故事。虽然这个故事发生的年代久远，但实在与今天的情况极为相关。不论在什么时代，我们都很可能把爱情和家庭转变成假神，但在我们今天生活的文化中，更容易错把爱情当成上帝，把它当成是最重要的东西，并且把我们所有的盼望和喜乐都建立在它上面 。
弥赛亚的应许
在本书的第一章中，我们看到上帝对亚伯拉罕的应许，是要籍着他的家、经由他的后裔来救赎世界，即在他之后的每一代中，都有一个孩子被拣选来承传这个谱系——他会与上帝同行，作一家之首，并且把信仰传给下一代。如此代代相传，直到亚伯拉罕后裔中的那一样弥赛亚出现。
亚伯拉罕生了以撒，多年以后以撒的妻子利百加怀了双胞胎，上帝预言说：“将来大的要服事小的。”意思是说双胞胎中的老二被拣选进入弥赛亚的谱系。但以撒无视于此预言，偏爱老大以扫超过较年幼的雅各。很讽剌的是，这正是上帝籍着呼召亚伯拉罕献上独生子之时所要拯救他脱离的悲剧性错误。因为以撒的偏心，以扫长成一个极为高傲、骄傲、任性和冲动的人，而雅各则长成一个愤世嫉俗、心中苦毒的人。
在以撒年老之时，他要把祝福传递给家庭的下一代领袖，但他不依照上帝的预言来做，而想把祝福传给以扫。 这时雅各装扮成他哥哥的样子，来到几乎全盲的老父身边，从那察不出有异的以撒接受了祝福。以扫知道件事以后，发誓要杀雅各，雅各只好亡命天涯，逃到了旷野。
雅各的一生就此被毁，他失去了家庭和可承受的产业，很可能再也见不到自己的父母了。
雅各的渴望
雅各逃到了他母亲的娘家，他们接受了他，而且他的舅舅拉班雇用他照管羊群。当拉班发现他有经营的才干时，就让他作管理的工作。他问雅各要什么工价来照管羊群，雅各的回答只有两个字：“拉结。”（创世纪29：16- 20）
希伯来经文的字面意义指出，拉结有好身材，而且又非常美丽，雅各为她神魂颠倒。加州大学柏克莱分校的艾尔特教授是一位杰出的希伯来文学学者，他指出经文里多处显出雅各是如何地为拉结疯狂、思爱成疾。雅各愿意为她付上七年的工价，照当时的币值来说，这是极大的聘金，而“他因为深爱拉结，就看这七年如同几天。”到日期满的时候，雅各对拉班说：“日期己经满了，求你把我的妻子给我，我好与她同房。（创世纪29：21）” 艾尔特说，此处所用的希伯来片语是异常地赤裸、形像化，而且充满性的意味，非常不同于当时一般人所用的谨慎而保守的词句。
想想看把它换成是在今天，一位男子对女子的父亲说：“我等不及要和你女儿上床，现在你就把她给我！”创世记的经文在此对我们描绘出的这个男人，己经在感情上和在性方面被他对一个女人的渴望弄得疯狂了。
为什么会这样呢？那是因为雅各的生命是空虚的。他从未得着父亲的爱，又失去了所爱之母亲的爱，当然他也必定完全没有感受到上帝的爱和关照 ，于是当他看到了前所未见的美丽女子，必然会告诉自己说：“只要我拥有她，我混乱的人生就终于有一件好事了；只在我拥有她，万事必然大吉！”他心中所渴望的人生意义、肯定和接纳，都放在拉结的身上了。
流行歌曲告诉我们：“你什么也不是，直到有一天有人爱你。”而我们整个的文化对此都信以为真。我们不断地幻想着，只要能找到一个真正的心灵伴侣，我们生命中所有的伤痕就都会得到医治 。但是当我们的期盼和希望真的达到那个程度时，即“所爱的对像就是上帝”时，我们就会发现没有任何一个情人、任何一个人类，能够承担起这个角色，或有那种资格和生命，因此最后不可避免的结局，就是苦涩和幻灭。
爱情的力量
爱情对于人的心灵和幻想有着巨大的能力，因此会过度地控制我们的人生。即使是那些因为痛苦经验或害怕受伤而逃避爱情的人，实际上仍是被它的力量所控制。我曾认识一位男性，他说他对女性己经失望透顶，现在他只想有那种不需要委身承诺的性关系，而且他还夸口说自己再也不要受爱情的玩弄了。而我则对他说：如果你那么害怕爱情 ，以至于不能拥有它，那么其实你的情况和一定要拥有它的是相同的，都是爱情的奴隶。害怕自己不能拥有爱情的人，会逃避那些可能成为美好伴侣的对象；而认为自己一定要拥有爱情的人，则往往会选到不合适或会虐待自己的伴侣。如果你太害怕爱情，或是太迷恋爱情，都是让爱情变成有上帝般的能力，让它扭曲了你的观念和你的人生。
刺伤
雅各内在的空虚使得他对爱情这个偶像豪无抵抗的能力。当他说愿意为拉结工作七年——这工价是当时一般新娘聘金的四倍——无耻的拉班看出他因爱成疾的情况，于是就决定要占他的便宜。拉班回答雅各的话非常含糊不清，事实上他并没有说：“好，一言为定。”而只是说：“我把她给你胜似给别人。”雅各想听到的答案是好，所以他以为拉班说的是“好”，但其实拉班的话并不是“好”，而只是说 “你娶拉结是一个不错的想法。”
过了七年，雅各就来对拉班说：“求你把我的妻子给我。”他们依照习俗举办了盛大的婚宴，婚礼到了一半的时候，拉班就把雅各的妻子带来交给他，但她的脸上盖子厚厚的头巾。这时雅各己经喝醉了，就与她同寝，但是“到了早晨，雅各一看是利亚。”在大白天的太阳下，雅各看到和他同房的结婚对像竟然是利亚，是拉结那个相貌平庸的姐姐。雅各气得发抖， 跑去找拉班理论：“你向我做的是什么事呢？”拉班平静地回答说，按照当地的习俗，大女儿应该要比小女儿先出嫁；他又说，如果雅各愿意为他再工作七年，那么他乐意把拉结也照样给他。雅各即被刺伤又被陷害，只好臣服下来，为了娶拉结而再多工作七年，正如他为利亚所做的。
偶像崇拜所带来的毁坏
我们也许会感到奇怪，雅各怎么会这么容易受骗？其实他的行为是一种上隐的表现。爱情在很多方面都会表现出酒或毒品的功能，使我们籍以逃避现实的生活。前面我提过一位陷在被虐待关系中的美丽女士莎莉，她曾对我说：“男人对我来说，就像酒，我只在有男人的拥抱中才能面对人生， 也才能肯定自己。”另一个例子是一位年轻男子看上了一位女子，当他们上过几次床以后，他说对她没有兴趣了；对她来说，女人只是让他感到自己有吸引力和有能力的必用品而己。我们的恐惧和内在的枯竭，使得爱情变成了一种麻醉剂，一种我们为自己下毒的方法。但上瘾的人总是会作出愚蠢和有毁灭性的选择。这就是发生在雅各身上的情况。在他的心里，拉结不仅是他的妻子，更是他的‘救主’。他太深的想要、需要拉结，以至于他只能看见或听见自己想要看见和听见的，这就是为什么他这么容易就被拉班欺骗的原因。而日后因雅各对拉结的偶像崇拜情绪，造成了他家庭中几十年的痛苦：他夸耀和偏爱拉结和孩子过于利亚的，以致在所有的孩子心中埋下了骄纵和怨恨，毒化了家庭的体系。有句语描述恋爱中的人:“他俯身膜拜她所走过的地。”若真有这种事发生，那会造成多大的毁坏啊！
我们看到偶像崇拜如何毁了雅各的人生，但是其实最大的牺牲者可能是利亚。利亚是姐姐，圣经只说了一个有关她的细节，那就是她的“眼睛没有神气。”有人推断说这是指她的视力很差，可是经文并不是说“利亚的眼睛没有神气，而拉结可以看得清楚。”而是说“利亚的眼睛没有神气，拉结却生得美貌俊秀。”所以“利亚的眼睛没有神气”很可能是指她有斜眼 、斗鸡眼，或者某方面真的不好看。所以，经文的意思很清楚，就是利亚非常没有吸引力，而她一生都得活在超级美丽的妹妹的阴影下。
因此她的父亲拉班知道不会有男人愿意下聘娶她，可能他己经想了很多年要怎么甩掉她，才能让拉结出嫁而带进大笔的聘金。拉班在雅各身上看到解决这个经济问题的办法，他视此为一个大好的机会，就狠狠的捞了一笔 。但是他所做的对利亚来说有什么意义呢？只是显出她是一个父亲不要的女儿，现在又成了一个丈夫不要的妻子。“雅各……爱拉结胜似爱利亚。”利亚是一个没人要的女孩。
因此，在利亚心中也有一个空洞，正如雅各心中的空洞那么大，而她现在也开始用雅各的方法来反应。她对雅各所做的，正和雅各对拉结、以撒对以扫所做的一样：她把心中的盼望，完全寄托在争取雅各的爱上。以下的经节可能会是你在圣经中看到的最悲哀的经文之一。（创世纪29：31-35）
耶和华见利亚失宠，就使她生育，拉结却不生育。
利亚怀孕生子，就给他起名叫吕便（注：就是“有儿子”的意思），因而说：“耶和华看见我的苦情，如今我的丈夫必爱我。”
她又怀孕生子，就说：“耶和华因为听见我失宠，所以又赐给我这个儿子。”于是给他起名叫西缅（注：就是“听见”的意思）。
她又怀孕生子，起名叫利未，（注：就是“联合”的意思），说：“我给丈夫生了三个儿子，他必与我联合。”
她又怀孕生子，说：“这回我要赞美耶和华。”因此给他起名叫犹大（注：就是“赞美”的意思）。这才停了生育。
她这是在做什么？她乃是要在传统家庭的价值中，寻找自己的快乐和认同。生儿子是达到这个目的的最好方法 ，特别是在那个时代，然而，这一切却都不生效。
她把所有的盼望和梦想都放在她的丈夫身上，她这样想：“如果我生了儿 了，那我的丈夫就会爱我，最后我就不会再有不快乐的人生了。”但是事与愿违，她每次的生产都把她更深地推进孤单的地狱中。每一天她都要痛苦地看到，自己最渴望的男人在另一个带给她终生阴影的女人的怀怉中。每一天都像有一把刀插在她的心头上 !
无止境的幻灭
故事至此，许多现代的读者会好奇地问：“在这个故事中，谁是属灵的英 雄？谁是我当效法的对象？这个故事的道德教训是什么？”
我们之所以会感觉到困扰，是因为我们平常把圣经当作一系列不相关的故事来读，并且认为它们各自有一些对我们生活的“道德教训”。但其实不是这样，它们乃是共同组成的了一个整体的事故，告诉我们人类为什么会有今天的光景，上帝如何籍着耶稣基督的来临和未来的再来，要解决和修复所有的问题。换句话说，圣经并不是给我们一个站在道德阶梯最高处的神明，向我们宣告说：“只要你们努力向上，过正直善良的生活，就可以爬上来！”相反地，圣经再三地向我们显示一些软弱的人，他们不配得到上帝的恩典，也不寻求衪的恩典，甚至连得着了恩典也不知感激。如果这就是圣经一系列伟大故事的主题，是所有个别经文所指向的，那么我们从雅各的故事中学到了什么呢？
我们所学到的是：我们的一生都有一人个基调，那就是无止境的失望。除非你能了解这一点，否则你永远无法活出一个有智慧的人生。雅各认为，只要他能得着拉结，一切就都没问题了。他以为他是和拉结同房，但“到了早晨，看啊！竟是利亚。”某位注释家针对这节经文说：“这就是我们从伊甸园起所经验到之缩小版本的幻灭。”这话是什么意思？我对利亚没有任何的不尊重（我们可从她学到许多的功课。）但这话的意思是说，不管我们的盼望是什么，到早晨，看到的一定是利亚，绝不会是拉结。
鲁益师在《返璞归真》一书中对此描述得再好不过了：大多数的人都会知道， 如果他们曾经省察过自己内心的话， 他们所希望得到、所极切盼望得到的东西，是这个世界所没有的。世界用各式各样的事物要把它提供给你，但是那些承诺从未兑现过。当我们的初恋、初次想到某个国家，或初学某个让我们感觉到兴奋的研究主题时，我们心中就产生出一些渴望，然而这些渴望却是婚姻、旅游或研究本身所永远不能满足的。在此我不是指一般所说的失败的婚姻、假期或研究事业， 而是说即使在最好的婚姻、假期或研究事业中，也不能得到那样的满足。 某些在我们最初渴望的时刻所抓住的东西，却在现实中褪色消失。我想每个人都会明白我所说的意思。虽然妻子是好妻子，旅馆和风景也很出色，研究化学也还是个有趣的工作，但是有些东西己经离我们远去了。”
如果你像雅各一样是结了婚的人，而且把你最深的期盼和渴望加诸在与你结婚的那个人身上，那么你的期望将会把他压垮。它有几百种方式来扭曲你和你配偶的人生。没有一个人即使是最棒的人——能满足你灵魂中所有的需要，因此你将会以为你是和拉结同寝，但起床时却总会发现那是利亚 。这种无止境的失望与幻灭充满在人生之中，不过我们对于那些自己寄以重望的东西，感受会特别深刻。
当你最终醒悟到这一点时，有四件事是你可以做的。
第一，你可以责怪那些让你失望的事物，然后重新去寻找其他更好的事物。这是停留在偶像崇拜和属灵瘾癖中的道路。
第二，你可以责怪自己和惩罚自己，而且对自己说：“我一直是一个失败者。我看别人都很快乐，可是我不知道为什么自己老是不开心。我一定有问题。”这是自暴自弃、活在耻辱中的道路。
第三，你可以责怪全世界，而且说：“愿咒诅临到所有的异性……”让自己变得铁石心肠、处处怀疑、空虚。
最后，你也可以如鲁益师在“盼望”一 文中所说的，把你整个人生的焦点转向上帝。他结论说：“如果我然世界上任何经验都不能满足的，那么最可能的解释，就是我是为着另一个（超自然而永恒的）世界所造的。”
男性与女性的偶像崇拜
雅各追求“天启性的爱情”，而传统型的利亚则是要籍着努力生孩子而找到自己作为妻子的认同，但他们二人都陷入挫折之中。贝克如此解释：这种以爱情来解决人类问题的失败，正是现代人感到挫折的很重要的原因……没有一种人类的关系能承担起上帝的角色……不论我们在多少程度上将他（爱侣）理想化或偶像化，他都不可避免地会反映出人间的败坏和不完美……当我们把爱侣提升到这个位置时，到底我们想要的是什么呢？我们想要摆脱我们的过犯和我们的无价值感，我们想要证明、知道我们的存在不是徒然的，我们想要得到的是 救赎，不折不扣的救赎。不用说我们就可知道，这是人类的伴侣所无法提供的。”
男性与女性两种以爱情作为偶像崇拜的不同形态，都走入了死巷。我们通常说：“男人用爱来得到性，而女人用性来得到爱。”这句话就像其他所有带着“刻版印象”的描述一样，有它的真实性，然而在雅各的故事中显出，这两个假神都令人失望，因为雅各想以娶到美丽的妻子来肯定他的生命，他把心献给了拉结，但对她的幼稚和缺点却视而不见。利亚的假神不是性，因为她显然可以得到丈夫的身体，但却得不到他的爱和委身。她盼望与他成为“一体”，彼此心灵相依；但是他没有。她的生命因此被困在肤浅的关系和痛苦中。
在现代文化中，人们开始更多注意到许多女性成了“崇拜委身”的受害者 。影评人达吉斯在《纽约时报》对电影《他其实没那么喜欢你》的评论中哀叹，好莱坞一直给我们这类年轻女性的电影，把她们描绘成“大部分的渴望都停留在鞋子、婚礼及婴孩上。”这部电影中的一位女性从她头一次的约会回家之后，打电话告诉朋友说，她觉得那晚的约会进行得很好，然而同时间那个和她约会的男子，却在家里打电话给别的女人。
达吉斯正确地指出，那些以爱情和白马王子盛大婚礼作为偶像的女性们，必将成为她们自己这渴望的奴隶。她鼓励女性要放弃她们常见的爱情偶像崇拜，而采取男性的版本。可是如之前所讨论过的偶像崇拜，会使他们沉溺于要独立自由，以便“拈花惹草 ”；而女性的爱情偶像崇拜，则如达吉斯所点出的，会使她们沉溺于要依赖人——容易受伤并受人支配。这两者都是是奴役的形式，都使我们瞎眼，以至于无法作出智慧的选择；并且两者都会扭曲我们的人生。
那么我们该怎么办呢？
利亚的突破
在这个悲剧的故事中，只有利亚在灵性上有成长，虽然这只出现在故事的结尾处。让我们先看看上帝在她身上做了什么工作。希伯来学者注意到，在圣经中利亚所有的陈述都是在向耶和华呼求，例如在创世纪29：32中她说：“耶和华看见我的苦情。”她是怎么知道耶和华的呢？
当时所有的文化对上帝或神明都有某些一般性的概念，而希伯来文一般用来称呼上帝的字是以罗欣。耶和华这个名字上帝先对亚伯拉罕、后对摩西所自我启示的名字——衪自己告诉亚伯拉罕，衪要籍着他的后裔而赐福全世界的人类。如果利亚知道耶和华，唯一的可能性是她听雅各说过他祖父所蒙的应许。虽然她正处在挣扎和困扰中，但她还是向这位施恩的上帝伸手求助。
在多年的生养孩子之后，她有了突破。当她生下最小的儿子犹大时，她说：“这回我要赞美耶和华。”在这句宣告中带有挑战，但和她从前生孩子时所作的宣告不同：这回她没有提到丈夫和孩子，而是单单地依靠耶和华。雅各和拉班偷走了利亚的人生，但是当最后她把心交给耶和华时 ，她重新得回了自己的人生。
真正的新郎
我们不应该只看到上帝在她身上所做的工作，我们一定也要看看上帝为她所做的事。也许利亚对她最小的儿女特别有感动，也许在她的直觉里知道上帝为她做了特别的事。上帝确实做了特别的事。当然，创世纪第49章告诉的我们，有一位真正的君王要从他而出，那就是将要来的弥赛亚。上帝临到那没有人想要、也没有人爱的女孩，使她成为耶稣的先祖。救恩来到这世上，不是经同美丽的拉结，乃是经同那没有人想要、也没有人爱的利亚！
上帝是不是仅仅在提拔弱势者呢？不是的！上帝赐给利亚的美好礼物包含更多的意义。圣经告诉我们，当耶和华见到利亚失宠，衪就爱她。上帝的意思是说：“我才是真正的新郎；我是所有没有丈夫之人的丈夫，是我所有没有父亲之人的父亲。”这就是用恩典来拯救我们的上帝。
道德宗教上的神明喜爱那些成功和有超越成就的人，他们想从道德之梯爬上天堂；但是圣经里的上帝却是从天堂下来，降临到世上完成救恩，赐给我们那不能凭自己努力而得到的恩典 。衪爱那些没有人想要的、软弱的和不被爱的人。我们和衪的关系不仅是君王和臣仆，不仅是牧人和羊群，更是丈夫和配偶；衪被我们所迷住——即使没有人注意到我们。
这就是使们胜过偶像崇拜的能力来源。世界上有许多人没有爱情的伴侣，他们需要听见主说：“我才是真正的新郎，只要你转向我，并且知道我现在爱你。世界上只有一双臂膀能带给你所有心中所渴望的，并且在时间的尽头等待着你。”
其实并非只有单身的人需要看见上帝是他们终极的配偶，己婚的人也一样需要看见这件事以拯救他们的婚姻，免得被那些只有帝才能满足的期望所压垮。如果你结婚了，但盼望配偶像上帝一样的满足你，那么不可避免地是他一定会让你失望。这不是说你应该更少爱你的配偶，而是说应该更多认识上帝和爱上帝。我们要如何更深的爱上帝，以至于我们能让情人和配偶从我们那些令人喘不过气来的期望中得着释放呢？答案就是要仰望利亚的人生所指向的那一样。
没有人想要的
上帝以耶稣基督道成肉身来到世上，衪真正是利亚之子。衪成为没有人要的人，出生在马槽，也没有佳形美容使我们羡慕衪。衪到自己的地方来，自己的人倒不接待衪，到了最后，所有人都弃绝了衪，甚至衪在十字架上向天父大声哭喊：“为个么离弃我？”
为什么衪要成为利亚之子？为什么衪是没有人想要的人？是为了你和我。衪担当我们的罪，为我们而死。如果我们能够因见到衪对我们的爱而深深的受到感动，就会使我们的心脱离那些虚假的拯救者；因为我们己经得救了，所以就不再需要籍着追求一些事物或关系来寻找救赎，又因为我们己经有了救主，就不再需要把别人制造成我们的救主。
“唯一能解除心中过去之爱恋的方法，就是籍着爱恋一新对象所产生的驱赶力量，如果只反映出世界上种种的不完全，是不够的；只示范出你所享受的事物会随风而逝，也是不够的……对你的良心说话，指出它的愚昧，也是不够的。相反地，要用各种合理的方法看看你的心有多爱衪；衪比世界上的一切更大。”
有一天莎莉告诉我，她是怎么重新得回自己人生的。她去找的辅导员正确告诉她，其实她在男人身上想要找到的是认同、是‘救恩’。她的辅导员建议她找一个工作，在经济上独立，如此来重建其自尊。她完全同意她应该在经济上靠自己站起来，但是她反对说要建立自尊。她说：“辅导员的建议是要我放弃一般女性的偶像崇拜但要我采取男性般的偶像崇拜。可是我一点也不想把自我价值建立在事业的成功上，那就像建立在男人身上一样。我要得到自由！”
她是怎么得到自由的呢？她从歌罗西书3：3-4中看到保罗所写的话：“你们的生命与基督一同藏在上帝里面。基督显现的时候，你们也要与他一同显现在荣耀里。”在此她了解到，她的“生命”或认同即不应该是男人，也不应该是事业，更不是别的事情；真正重要的不是男人对她的看法，或者事业成不成功，重要的乃是基督为她所成就的，以及衪对她的爱。所以当她遇到对她有兴趣的男人时，她会在心中暗暗地说：“你也许是个不错的人，甚至可能成为我的丈夫，但你绝不会是我的生命，只有基督是我的生命。”就像利亚一样，当她开始这样做时，就得回了自己的人生。这种属灵的操练让她有能力设定界限 ，作出好的选择，最后也能够真正爱一个男人的本身，而不仅是要利用那人来提升她的自我形像。
她回答了我们每一个人应该问的问题，如此我们才能过一个我们应该有的生活：我可以转向谁？谁是那位真正美丽、又能救我脱离所有假神的？这个问题就只有一个答案。正如诗人赫伯特所写的：仰望在十架上的耶稣——你是我的所爱、我的生命、我的亮光，唯独你最美丽。